第二節 三界之神

三界指天上、地上人間、冥界。人間是三界的中心，無論是天上還是地下，都是人間世界的仿制品。因此三界之中的神話傳說還是以地上人間最為豐富。

(1)天界之神

即人們對天象進行解釋時，加以人格化所塑造的各種形象。其中，尤以太陽神話和月亮神話最絢麗多彩。

世界上許多民族都崇拜太陽，都有自己的太陽神。從總體上看，太陽崇拜與太陽神話的積極因素是主要的。不過我國漢文古籍中留下的太陽神已經不是原始形態，大都是人格化了的男性神靈。他們或俊美，或威嚴，無一不光輝四射，是溫煦、熱烈和明亮的源泉。請看楚人的太陽神多麽氣派：

暾將出兮東方，照吾檻兮扶桑。撫余馬兮安驅，夜皎皎兮既明。駕龍辀兮乘雷，載雲旗兮委蛇……青雲衣兮白霓裳，舉長矢兮射天狼！操余弧兮反淪降，援北鬥兮酌桂漿！撰余轡兮高駝翔，杳冥冥兮以東行！(《楚辭·九歌·東君》)

這位太陽神從東方的扶桑樹升起，騎著馬兒慢慢前行，使皎皎的夜晚轉為明亮。這位太陽神，駕龍車啊乘風雷，上面載著的雲旗就像彎彎曲曲的長蛇。這位太陽神，青雲為衣，白雲為裳，放出的光芒就像射天狼(星)的銳箭。這位太陽神自稱要舉起弓來除掉災星天狼再下降，要引來北鬥(星)，以便共酌名酒桂漿。那時將挽起韁繩，高高地飛翔，穿過那冥冥之境再回到東方。

作為自然神靈，人們認為太陽神從東到西是從天空越過的，然後又從西到東穿行於冥冥地底返回東方，就像我們感覺上的太陽似乎總是從水面升起，又沈入水下。作為人格化了的太陽神，駕馭著風雷星雲，為人間驅邪惡，除黑暗，是一位儀表非凡的善神。

楚人崇拜太陽神，已無不同意見。“楚”字金文為“□”，似太陽照於林中。

傳說古代有10個太陽，東方海外的湯〔即旸yang陽〕谷上，有一棵很高大的扶桑樹，10個太陽在那裏洗浴。這個地方在黑齒國的北邊。九個太陽在扶桑樹的下邊，一個太陽在扶桑樹的上邊。(見《山海經·海外東經》)這10個太陽都是女神羲和的兒子。羲和給太陽兒子在甘淵中洗澡，主管兒子們的出入。太陽乘著六條龍的車子時，羲和還給太陽駕車。這些基本情節分散地載入了《山海經》。太陽之母羲和顯然是企圖用模仿巫術掌握太陽之女巫的神化。

對太陽的行程描繪得最細致的是《淮南子·天文訓》：

太陽從旸(與湯通)谷出來後，在鹹池洗澡，拂曉上扶桑樹，這是晨明。太陽登上扶桑樹以後，開始啟程，天將明。太陽走到曲阿山，天剛亮。走至曾〔ceng層〕泉，該吃早飯了；走到桑野，該吃午飯了；走到衡陽，便是中午時分；走到昆吾山，太陽當頂；走到烏次山，開始偏西；走至悲谷，該吃下午的飯了；走到女紀這地方，太陽西斜了……到了悲泉，羲和駕的六龍車停下了。太陽行至虞淵，已是黃昏；到蒙谷山，便是黑夜。頭晚進入虞淵之濱，次晨又照到蒙谷之岸。太陽途經九州十舍，有五億零七千三百零九裏。

太陽完全人格化。太陽神的行止，決定了人間晝夜。有趣的是明明一個太陽，為什麽原始人偏說有10個太陽。世界其他民族也有一群太陽之說，多至12個，還有九個、七個、五個的。究其原因是天象的變化，人們不理解，碰到日暈，誤以為天空有很多太陽。在炎熱季節，烈日曝曬，也誤以為是多日所致。

月亮神話不如太陽神話那麽多，有些民族的月亮神與太陽神常常在同一種神話中出現。但月亮本身多變，上弦月是一彎蛾眉，猶如玉鉤；下弦月殘輝幽，別有余韻；滿月則碧空清水，晴時萬裏無雲，如一輪玉盤高懸碧空。無論月缺月圓，不給人間傷害。月亮不管是清亮還是幽明，都帶給人們無限的遐想與溫馨，所以人們對月亮很有親切感。月亮是溫柔的象征。月亮上的陰影又給人種種神秘感。

中國上古神話說月亮的母親是常羲，為月亮駕車的是望舒。古人還用月亮的死而覆生來解釋月亮的圓缺。由於月亮和太陽的關系密切，有的民族把月亮和太陽稱為一對，把它們看作是一塊兒的，或者是兄妹，或者是夫妻。人們還根據月亮上的陰影，想象月中有蛤蟆、有桂樹、有仙人。最動人的當然是月裏嫦娥的故事。

嫦娥奔月的故事在東漢之前的記載不完整，東漢張衡的《靈憲》才說到嫦娥是羿的妻子。羿是傳說中著名的射箭英雄。她實際上是受了占卜師有黃的騙，吃了羿從西王母那裏得來的不死藥，到了月球裏，不但沒有大利大昌，據說還變成了一只蛤蟆。她為什麽要離開羿，真是清官難斷家務事，各有毀譽。有的同情羿，有的又說羿另有外遇，誰也說不清。這場筆墨官司打了2000年以上，越沸沸揚揚，嫦娥的名聲越大，婦孺皆知。舉頭望明月，每個人心目中都有自己所想象的嫦娥。誰也不願將她與癩蛤蟆相連，而是最理想的絕世佳人，並進入了各種文藝形式中。如明代大才子唐伯虎，曾畫過一幅傳世的《嫦娥奔月》。那盛裝艷服的嫦娥，端莊秀美，懷抱玉免，冉冉飄飛。畫的背景是明月高掛，樹影婆娑。其他文藝作品中的嫦娥，無不是美的化身。證明中國各族人民不但追求美，也善於創造美。唐代詩人李商隱寫詩說：“草下陰蟲葉上霜，朱欄迢遞壓湖光，兔寒蟾冷桂花白，此夜姮娥(嫦娥)應斷腸。”(《月夕》)詩人對這位孤寂的美人充滿了同情。

月亮還有許多美好的別名，如玉輪、玉盤、玉鉤、玉弓、玉羊、廣寒、嬋娟、金波、金盤、姮娥、素娥……在人們心目中形象優雅。

進入農耕社會以後的人們，逐漸積累了一套觀星象的經驗，發現星辰位置的變化與生產有關系。盡管星辰對人的影響不如太陽那麽大，那麽直接，然而太陽、月亮在天空只有一個，而星星卻多得數也數不清。又因為星象的變化，有時跟人事的變化發生巧合，使古人又得出了許多非科學的認識，對星辰賦與各種神秘的解釋，把有的星說成是神所在之地，或有的星本身便是神。星界同時是神界，星神觀便是這麽出現的。民間風俗中的福、祿、壽三神，最早便出自星辰崇拜，叫司命之神、司祿之神、司壽之神。楚辭《九歌》的《大司命》與《少司命》便是屈原根據民間祭祀司命神的禱詞再創作的。司命，即掌管人的生命。司命，又是星名與神名，此種神在天神中地位不是很高，只對主要天神起輔助作用，可是在星神中地位很突出，常跟人間打交道，若發現人間有過錯，便向天帝打報告，根據情節的輕重，酌情減去壽命三天或300天。舊時俗語說：天上一顆星，地上一個人，有多少星，便有多少人。星是人的化身。於是從人星互變的思維方式中，生發出不少優美動人的神話傳說。星辰一旦人格化，人間生活的千姿百態都覆現在星神世界。家喻戶曉的牛郎與織女的故事便是其中最動人的。

人們世代傳說，牛郎星在天河之西，煜煜生輝；織女星在天河之東，微微閃爍。兩星隔河相望，酷似脈脈含情的戀人。每到農歷七月初七，兩星才相距較近。如果在群星燦爛的夜晚，擡頭仰望，還會看到牛郎星的東南方有六顆牛宿星，輪廓酷似織布機。人們最初將其人格化的傳說，已經顯示出悲劇色彩：天河之東有織女，是天帝的女兒，年年在織布，勞苦操作，織成雲錦天衣。天帝憐憫她單身無伴侶，允許她嫁給河西的牽牛郎。她嫁後因為荒廢了織布，使天帝很惱怒，責令她仍回河東，與牛郎只能一年相會一次。(見《月令廣義·七月令》引《小說·三》)以後逐步發展，不再提織女嫁後廢織，而是說他們兩人相思甚苦，每年七月七日晚，由喜鵲架橋，織女渡天河，與牛郎相會。民間至今口頭流傳的這個故事，仍保留了原有的基本情節。

(2)大地之神

大地之神，種類繁多。土地給人以無窮的恩惠。故此，山谷險峰、河海江川、湖泊沼澤都被神化，有的被人格化。

山無大小，皆有神靈。上古時期幾乎每一座山都有山神。昆侖山在神話中有崇高的地位，《山海經·海內西經》說，它是海內最高的山，在西北方，是天帝在地上的都城。昆侖山方圓800裏，高達七、八千丈。上面長著一種木禾，高四丈，粗夠五個人合抱的。山的每一面有九口井，每口井都用玉石(按：古人所說玉石，並不是如現代指的真正的玉，即優質石)作欄桿；每一面又有九道門，每道門都有開明獸在那裏看守著。開明獸是什麽樣子，是位半人半獸的神，身軀有虎那麽大，九個頭，長得都是人面，向著東方，立在昆侖山上。昆侖山是百神所在的地方。

圖8 開明

昆侖山與古代的夏、周、羌幾個民族的活動都有聯系，在古代神話中的地位，類似於希臘神話的奧林匹斯山。《山海經》提到過幾十座山，昆侖山雄踞為冠。它作為天帝的都城，自然被天帝所統治。據說，這位天帝便是黃帝。黃帝派去管理昆侖山的神叫陸吾，也是半人半獸形，人的面孔，虎身虎爪，長了九條尾巴。(見《西山經》)

圖9 神陸吾

如果說昆侖山還很荒蠻、原始，那麽雲南永寧摩梭人①所在地獅子山之神，則已經完全人格化。此山拔地而起，雄偉壯觀，以形似一頭臥獅而得名。傳說獅子山的女神叫黑底幹木②。長得十分美貌，雲霞是她的頭帕，綠樹是她的蛾眉，白霧是她的腰帶，瀘沽湖畔的珊瑚瑪瑙是她的鞋，綠壩子是她的坐墊。鄰近諸山的男山神都慕名前來與她交朋友，並為此引起械鬥。她不僅人材出眾，而且心地善良，常騎駿馬或鹿巡視，庇護永寧一帶人丁興旺，五谷豐登。只要她一離開，立即樹木枯萎，災荒蔓延，瘟疫流行。她一返回，立即大地覆蘇。這樣一位山神兼保護神，恰與瀘沽湖的秀麗景色相映成趣。此神長期享受祭祀，卻是一位生活在人間與母系制相適應的大女神。

黃河既是中華民族的搖籃，又多次泛濫成災。黃河之神不只一位，河伯是其中最著名的。這是一位大神，最早的形象是人面魚身。後來傳說他的原名叫馮夷。馮夷溺死以後，天帝命他當黃河之神河伯。《神異經·西荒經》還有與此神有關的故事：在西海上有一位乘朱鬣白馬的人，穿白衣，戴黑帽，後邊跟著12個侍童，在水上奔馳，如急風暴雨。這不過是河伯的使者而已。這位使者有時上岸，他的馬跡所到之處，水便流到那裏，他走到什麽國家，什麽國家便雨水滂沱〔pangtuo乓駝〕。傍晚時，他才回黃河。河伯的使者尚且如此，那麽河伯在神界的地位也就可想而知。不過河伯的形象是覆雜的，人們對此神的感情也很微妙，既有敬畏，也不乏貶意。他不僅遊戲人間，而且經常發下洪水。此神的神性與黃河的喜怒無常很一致。

土地的人格化，在原始農耕社會便已經產生。因為最早發明、掌管農業的是女性，所以土地神後土最初也是女神。有了文字以後，在甲骨文與金文中，“後”的字形近於一個有雙乳的女性。晚清學者王國維考證所得，認為後字從女，或者從母，就像婦女產子的形狀。當氏族部落林立的時候，還沒有出現統一的國家，各有各的土地神，還不可能出現抽象的、統一的土地大神。按照順序，人們對土地神的崇拜應該早於對天空神靈的崇拜。隨著階級社會的出現，男權的鞏固，天神的地位超過了後土，便漸漸有了“皇天後土”之說。後土仍是女性，成為與皇天上帝相對應的大神。社會再向前發展，土地神隨著領域的擴張，管轄的範圍也就越來越大。這時，後土不但性別發生了變化，名稱也有了改變，叫“社神”，多半都是男性。“社”這個字，古人解釋為“土地之主”。中國自古重農，因此，“國中之神，莫貴乎社。”(《禮記·郊特牲》)這時的土地神，已有相當程度的抽象性和概括性。中國上古神話傳說中有些著名的首領與英雄，同時又被人們奉為社神。社神與稷神(谷神)並列，成為古代國家的象征。“社稷”即國家。後稷便是著名的播百谷之神，也是傳說中的周民族的祖先，有關他的神話比較多，《山海經》、《楚辭》、《詩經》、《淮南子》……都提到。

古籍中常見的神話說後土是共工的兒子句龍，甚至說黃帝、大禹都分別被奉為後土或社神。這些都屬於男性土地神。後土越管越寬，從地面一直管到地下去了。據說後土的職務之一還管幽都，即俗稱的陰間。但這方面沒有完整的神話留下。土地神最輝煌走運的時期，是當社神。

(3)冥界之神

原始人對死亡的不可抗拒，懷著恐懼的心理。最初認為人死後靈魂不死，等到人類出現了強弱、貧富的差別以後，他們想象死後的世界一定很可怕。因此幽冥世界一般都陰森恐怖。傳說，那裏的統治者叫土伯，土伯統治的地方叫幽都。“幽都，地下後土所治也。地下幽冥，故稱幽都。”這裏說的後土便是上面說的土地神，後土在幽冥世界的別名叫土伯。關於幽都的情況，《山海經·海內經》說：北海之內，有一座山，叫幽都山。黑水從那裏流出，上面有黑鳥、黑蛇、黑豹、黑虎、黑色蓬尾的狐貍。土伯的樣子很可怕，手上拿著九條繩子，頭上長著尖銳的角，隆背血手，飛快地追逐著人，三只眼，老虎頭，身如牛，把人當美味。(見《楚辭·招魂》及王逸註)看來，本來已經人格化了的土地神，入主幽冥以後，形象也變得很可怕，又返古成獸形。因此，與其說土伯就是後土，還不如把土伯看作是後土的分身或化身。按照神話變形的特點，後土當然可以變形成虎牛合體的怪異獸神。

彜族史詩《梅葛》，其中“喪葬”一節，認為人與其它生物的死亡，都是因為天王撒了死亡種子。他們甚至認為天王撒的死種子比活種子多：“活的種子撒一把，死的種子撒三把。”“死種子撒出去，會讓的就能活在世上，不會讓的就死亡。”因為死亡的種子是天王撒的，所以世上的人都會死去，躲也躲不開的②。

幽冥神話消極的內容，對以後人為宗教中陰司地府的構成有直接的影響，流露了上古人們對死亡無可奈何的情緒。《梅葛》有的地方也表現了這種心理。

註釋：

② 梭人，納西族支系。分布在雲南永寧和四川的木黑、鹽源。

②“黑底”意為永寧，“幹木”意為女神，合起來叫做永寧女神。