奧修《靜心:狂喜的藝術》(103)

在第六體中,事情甚至變得更加困難,因為第六體不再是生命。對於第六體……怎麽說呢?在第五體之後,"我"消失了,"自我"消失了,那時候沒有自我,你和一切東西都變成了一個東西。現在,並不是你的什麽東西進進出出了,因為自我已經沒有了,每一樣東西都變成宇宙的,而因為它變成了宇宙的,極性就采取了創造與毀滅——舍利西蒂與普拉拉亞(srishti and pralaya,即始與末)的形式。那就是為什麽它變得很困難,因為第六體的基調是創造力與毀滅力。在印度神話中,他們稱這些力是梵天與濕婆。

梵天是創造之神,毗濕奴是護持之神,而濕婆是偉大的毀滅或者瓦解的死亡之神,在那兒,每一樣東西都回歸到它的本源。第六體就存在於那樣寬廣的創造力與毀滅力——梵天之力與濕婆之力的領域之中。

每一個片刻創造來到你身上,而每一個片刻一切都走向瓦解。所以一個瑜伽行者說:"我看到創造,我也看到普拉拉亞(世界末日,一劫的結束);我看到世界進入存在(being),我也看到世界轉回進不存在(nonbeing)。"他是在談論第六體。自我不存在了,進來與出去的每一樣東西都是你。你與它成了一體。

 

一顆星星正在誕生,那是你正在誕生。一顆星星消失了,那是你消失了。所以在印度神話中他們說,一個創造行為是梵天的一次呼吸——只是一個呼吸!這是宇宙力的呼吸。當他——梵天吸氣,創造就進入存在:一顆星星就誕生了,星星從混沌而來。每一樣東西就進入存在。而當他呼氣,每一樣東西也就出去了,每一樣東西都停止了,星星消失了……存在進入了不存在。

那就是為什麽我說在第六體中,它是非常困難的。第六體不是自我中心的,它變成是宇宙的。在第六體中,關於創造的每一樣東西都被知道了——世界上所有宗教的每一件事都談到了。當一個人談論創造,他是在談論第六體以及與它相關的知識。當一個人在談論大洪水、世界末日,他是在談論第六體。

猶太基督教、巴比倫神話和敘利亞神話中的大洪水,或者印度教中的普拉拉亞,都是一個呼出的氣息——那是屬於第六體的。這是一個宇宙的經歷,而不是一個個人的經歷。這是一個宇宙的經歷,你不在那兒。

 

活在第六體的人——到達第六體的人將會把每一樣正在死亡的東西看作是他自己的死亡。一個摩訶毗羅不會去殺死一隻螞蟻不是為了任何非暴力原則,而是因為它就是他的死亡,每一樣東西的死亡都是他的死亡。

當你覺知到這個,覺知到創造和毀滅、覺知到每一個片刻事物進入存在、每一個片刻事物離開存在,那個覺知是屬於第六體的。每當一個東西離開存在,其他某個東西就進入了。一個太陽消亡了,另外一個剛誕生在某個其他的地方;這個地球將會消亡,另一個地球將會產生。即使在第六體中,我們還是會變得執著。"人類不應該滅亡!"但是每一樣誕生的東西必定會滅亡,即使人類也必定會滅亡,氫彈會被創造出來去毀滅它。當我們創造出氫彈的片刻剛過,就在下一個片刻,我們創造出了一個要到其他星球去的渴望,因為氫彈意味著地球已經靠近了它的死期了。在這個地球消亡前,生命將開始在其他某個地方發展。

第六體是宇宙的創造與毀滅、吸進與送出的感覺。那就是為什麽會用"梵天的呼吸"這個詞。焚天是第六體的人格,在第六體中你變成了梵天。真的,你會覺知到梵天和濕婆兩者,兩個極點。而毗濕奴是超越於兩極的。他們組成了三相神:梵天、毗濕奴和瑪亥西或濕婆三大主神。

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