我們的學說只能是什麽呢？——沒有誰能把人的特性給予人，無論是上帝，社會，他的父母和祖先，還是他自己（這裏最後所否定的觀念的荒謬性，作為“知性的自由”，已為康德、也許還為柏拉圖所教導過）。沒有誰可以對以下情形負責：他存在了，他是被造成如此這般的，他處在這樣的情形和環境之中。他的天性的宿命不能從一切已然和將然之物的宿命中解脫出來。他不是一個特別意圖、一個意志、一個目的的產物，不能用他去試驗實現一種“人的理想”，或一種“幸福的理想”，或一種“道德的理想”，——想要按照某一目的鑄造他的天性是荒謬的。我們發明了“目的”概念，實際上目的缺如……某人是必然的，某人是命運的一個片斷，某人屬於完全，某人在完全之中，——沒有什麽東西可以判決、衡量、比較、責難我們的存在，因為這意味著判決、衡量、比較、責難全……然而在完全之外只有虛無！——沒有誰再要對存在的種類不可追溯到一個 causa prima (編註：拉丁文：第一因)…

幻想原因的謬誤。——從夢談起：例如，由於遠處的一聲炮擊而產生的感覺，卻給這感覺追加一個原因（常常是一整部小型長篇小說，正是這夢者在其中擔任主角）。其間感覺以一種回響的方式延續著，它仿佛在等待，直到原因衝動准許它進入前景，——從此不再是偶然的東西，而是“意義”。炮擊在一種因果關係的方式中，在一種時間的表面逆轉中出現。後來的動機說明被首先感受到，還伴隨著仿佛在電光中一閃而過的成千細節，隨後才是炮擊……發生了什麽？某一狀態所造成的想像被誤解成了這個狀態的原因。——事實上，我們在醒時也這麽做。我們大部分通常的感覺——器官活動或受阻時的種種抑制、壓力、緊張、爆發，特別是nervus sympathicus…

虛假因果關係的謬誤。——人們始終相信自己知道何為原因，然而，我們從何處獲得我們的這種知識，確切地說，獲得我們擁有這種知識的信念的呢？從著名的“內心事實”領域，而迄今這類“事實”中，沒有一個已經證明是事實，我們相信自己在意志的行為中是原因；我們認為至少在這一場合當場捕獲了因果關係。

人們也不懷疑一個行為的…

混淆因果的謬誤——再也沒有比倒果為因更更危險的謬誤了，我稱之為理性的真正墮落。盡管如此，這個謬誤卻屬於人類萬古常新的習慣，它甚至在我們之中被神聖化，它冒著“宗教”、“道德”的美名。宗教和道德所建立的每個命題都包含著它；教士和道德立法者是那理性之墮落的始作俑者。——我舉個例子：人人知道著名的柯納羅…

最後，讓我們再思量一下，說“人應當是如此這般的”這種話有多麽天真。現實向我們顯示了令人愉快的豐富類型，過度揮霍的形式遊戲和形式變化，而某位可憐的囿於一孔之見的道德家卻說：“不！人應該是別種樣子的。”……他甚至知道人應該是怎樣的，這個可憐蟲和偽君子，他在墻上畫了幅自畫像，說道：“ec－ce homo①……然而，即使道德家只是向著某一個人說：“你應當是如此這般的！”他也依然把自己弄得很可笑。個人是fatum…

——我制定一個原則。道德中的每一種自然主義，也就是每一種健康的道德，都是受生命本能支配的，——生命的任何要求都用“應該”和“不應該”的一定規範來貫徹，生命道路上的任何障礙和敵對事物都藉此來清除。相反，反自然的道德，也就是幾乎每一種迄今為止被倡導、推崇、鼓吹的道德，都是反對生命本能的，它們是對生命本能的隱蔽的或公開的、肆無忌憚的譴責。而且，它們聲稱“上帝洞察人心”，它們否定生命的最深最高的欲望，把上帝當作生命的敵人……給上帝逗樂的聖人是地道的閹人……“上帝的疆域”在哪裏開始，生命便在哪裏結束……

這同樣的手段，切除，根除，也被那樣的人選用來與欲望鬥爭，他們的意志過於軟弱，過於衰退，因而無能自立尺度；被那樣的天性選用，他們需要la Trappe①，用譬喻來說（未必是譬喻），需要某種最後通牒，在自己和激情之間設一條鴻溝。過激手段僅為衰退者所必需；意志的乏弱，確切地說，無能對一種刺激不作反應，本身只是衰退的另一種形式。對感性懷著激烈的、殊死的敵意，始終是一個值得深思的征兆，籍此可以推測這位好走極端的人的總體狀態。——此外，當這類天性不再堅強得足以經受激烈的治療、驅走身上的“魔鬼”之時，這種敵意和仇恨才登峰造極。不妨回顧一下教士、哲學家以及藝術家的全部歷史：反對感官的最惡毒的話並非出自陽痿者之口，亦非出自禁欲者之口，而是出自無能禁欲者、必須禁欲者之口………

一切激情都有一個階段，當時它們只是致命的力量，當時它們以愚昧的重負把其犧牲者壓倒——後來，過了很久，它們才與精神聯姻，使自己“升華”。從前，人們因為激情的愚蠢而向激情宣戰，誓將其滅絕，——一切古老的道德巨怪都主張“il faut tuer lespassions…

——一個錯誤的歷史

一、真正的世界是智者、虔信者、有德者可以達到的，——他生活在其中，他就是它。（理念的最古老形式，比較明白、易懂、有說服力。換一種說法：“我，柏拉圖，就是真理。”） 

二、真正的世界是現在不可達到的，但許諾給智者、虔信者、有德者（“給悔過的罪人”）。（理念的進步：它變得更精巧、更難懂、更不可捉摸，——它變成女人，它變成基督教式的……）…

人們將感謝我，倘若我把一種如此根本、如此新穎的認識歸納成四個命題，我以此幫助人們理解，並向相反的見解挑戰。 

第一命題。將“此岸”世界說成假像世界的那些理由，毋寧說證明了“此岸”世界的實在性，——另一種實在性是絕對不可證明的。

第二命題。被歸諸事物之“真正的存在”的特征，是不存在的特征，虛無的特征，——“真正的世界”是通過同現實世界相對立而構成的：既然它純屬道德光學的幻覺，它事實上就是虛假的世界。 …

哲學家們的另一種特性也同樣危險，這種特性就是混淆始末。他們把最後到來的東西（可惜！因為它根本不會到來）設置為“最高的概念”，也就是說，最普遍、最空洞的概念，現實所蒸發的最後水汽一開始就作為開端。這又不過是他們那種崇敬的表現：高級的東西不允許從低級的東西中生長出來，根本不允許生長而成……道德：一切第一等級的事物必須是causasui①。來源於他物被視為異議，被視為對價值的疑義。一切最高價值都屬於第一等級，一切最高概念，存在者，絕對者，善，真，完美——這一切不可能是生成的，所以必須是causa sui。但是，這一切也不可能彼此不等，不可能自相矛盾……於是他們有了“上帝”這個驚人的概念……最後的、最稀薄的、最空洞的東西被設定為最初的東西，自因，ens realissimum…

——而我們的感官是多麽精致的觀察工具呵！譬如鼻子，還不曾有一個哲學家懷著敬意和感激談論它，它暫時甚至是我們所支配的最巧妙的儀器，能夠辯別連分光鏡也辯別不了的最微小的移動。我們今天擁有科學恰好到了這一地步，使我們下決心去接受感官的證據，——去學會銳化感官，武裝感官，透徹思考感官。其餘的是畸胎和尚未成形的科學，我是指形而上學、神學、心理學、認識論；或者形式科學和符號學說，例如邏輯與應用邏輯——數學。在這些科學中，實在性根本不存在，未嘗是個問題；就像邏輯這樣的約定符號，到底有何價值的問題未嘗是個問題一樣。

我懷著崇高的敬意對赫拉克利特之英名刮目相看。別的哲學家派別拒絕感官的證據是因為它們顯示了多與變。他拒絕感官的證據則是因為它們顯示了事物，仿佛事物擁有持續與統一似的。但赫拉克利特對感官也不公平。感官既不以愛利亞學派所認為的方式、也不以他所認為的方式說謊，——它們根本不說謊。只是在我們對它們的證據進行加工時，才在其中塞進了謊言，例如統一的謊言，物性、實體、持續的謊言……“理性”是我們竄改感官證據的根源。只要感官顯示生成、流逝、變化、它們就沒有說謊……但赫拉克利特在這一點上始終是對的：存在（Sein）是一個空洞的虛構。“假像”的世界是唯一的世界；“真正的世界”只是笥編造出來的……