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[iCONADA Research Team]Bandar Keluarga Bahagia Kudat: Rethinking Happiness Through Community, Place, and Cultural Identity

In an era when cities are increasingly evaluated through economic output, infrastructure, and technological advancement, the recognition of Kudat, Sabah, as one of Malaysia's officially designated Bandar Bahagia (Happy Town) invites a different conversation. Rather than measuring success solely through urban growth or financial prosperity, Kudat demonstrates how collective well-being can emerge from strong family relationships, community participation, environmental harmony, and a slower rhythm of life. Its identity as Bandar Keluarga Bahagia Kudat (Kudat, the Happy Family Town) reflects a broader cultural philosophy in which happiness is understood as a social condition rather than merely an individual achievement.

Located at the northernmost tip of the island of Borneo, Kudat occupies a unique geographical position within the Malaysian state of Sabah. Surrounded by the South China Sea and the Sulu Sea, the district is defined by coastal landscapes, fishing villages, agricultural settlements, and an intimate town centre that remains largely untouched by the congestion associated with Malaysia's major metropolitan areas. This geographical isolation, often perceived as economic disadvantage within conventional models of development, instead becomes a source of cultural resilience. Distance from rapid urbanisation has allowed Kudat to preserve forms of everyday social interaction that have gradually diminished elsewhere.

The official recognition of Kudat as a Happy City was awarded by Malaysia's Ministry of Housing and Local Government (Kementerian Perumahan dan Kerajaan Tempatan, KPKT) through the Malaysian Happiness Index (Indeks Kebahagiaan Malaysia). The assessment considers not only physical infrastructure but also governance, environmental quality, public services, social cohesion, safety, and community satisfaction. Kudat's municipal authority, the Kudat Town Board (Lembaga Bandaran Kudat), has consistently maintained strong performance across these indicators, illustrating that successful local governance depends as much upon civic participation and public trust as upon administrative efficiency.

One of the most significant reasons for Kudat's recognition lies in its culture of community engagement. The Kudat Town Board received national recognition for excellence in community participation and resident consultation, demonstrating an approach to governance that values dialogue rather than top-down administration.

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This emphasis reflects an important cultural principle within many Malaysian communities: social harmony is cultivated when citizens are treated as active participants in shaping their shared environment rather than passive recipients of government policy. Happiness, in this context, is produced collectively through relationships between institutions and the people they serve.

The surrounding natural environment further shapes Kudat's cultural identity. The district is internationally recognised for the Tip of Borneo (Tanjung Simpang Mengayau), where the South China Sea meets the Sulu Sea. More than a tourist destination, this dramatic coastal landscape functions as a symbolic space where residents experience continuity with nature. Beaches, open horizons, and relatively unspoiled ecosystems contribute to psychological well-being while reinforcing traditional relationships with the sea through fishing, maritime livelihoods, and cultural memory. In this sense, nature is not merely scenery but an active participant in the production of happiness.

From a cultural perspective, Kudat challenges dominant assumptions about what constitutes a successful modern city. Contemporary urban discourse frequently equates progress with population density, commercial expansion, and technological sophistication. Yet Kudat suggests that these indicators alone cannot adequately explain human flourishing. A community may possess fewer economic opportunities while maintaining higher levels of social trust, stronger family cohesion, and greater satisfaction with everyday life. Its recognition as a Happy City therefore questions development models that prioritise economic growth without equal attention to social relationships and cultural continuity.

Kudat also illustrates how Malaysia's multicultural character contributes to its social resilience. The district is home to diverse indigenous communities, including the Rungus people, alongside Malay, Chinese, and other ethnic groups whose histories have long intersected through trade, agriculture, and coastal settlement. Rather than erasing cultural difference, everyday coexistence has fostered shared practices of mutual respect and cooperation. This multicultural environment demonstrates that happiness is sustained not through cultural uniformity but through the successful negotiation of diversity within a common civic identity.

Nevertheless, the concept of a "Happy City" should not be accepted uncritically. Official happiness indices inevitably simplify complex lived experiences, reducing emotional, economic, and cultural realities into measurable indicators. While recognition reflects genuine strengths in governance and community life, it cannot fully capture inequalities, youth migration, employment challenges, or the aspirations of residents whose experiences may differ from statistical averages. Happiness, therefore, remains both an administrative category and a contested cultural idea. The designation should be understood less as a declaration of perfection than as an ongoing aspiration requiring continuous community engagement and responsive governance.

Ultimately, Bandar Keluarga Bahagia Kudat represents more than a municipal accolade. It offers an alternative vision of development in which prosperity is inseparable from belonging, environmental stewardship, cultural continuity, and meaningful social relationships. Kudat reminds us that the measure of a successful community lies not only in its economic indicators but also in its capacity to cultivate trust, preserve identity, and create conditions in which families and communities can genuinely flourish. In doing so, the town contributes to a wider cultural critique of contemporary urban life, suggesting that happiness is not something purchased through modernity alone, but something patiently sustained through people, place, and shared values.

Comment by 家 在這裡 on June 4, 2026 at 9:27pm

[愛墾研創·嫣然]藍色浪潮與文化自覺：論沙巴文創轉型中「獨中教育」的生態位移與主體性建構

沙巴州政府將創意產業定位為驅動全州發展的「新引擎」，並同步開拓「藍色經濟（Blue Economy）」的永續藍海。這雙重戰略的交匯，正深刻重塑東馬的文化與教育版圖。

長期以來，身處「風下之鄉」的沙巴，其豐富的三十多個原住民族群文化（如嘉達山杜順族、穆魯特族與巴瑤族等）在國家主流敘事中，往往被定格為觀光手冊上的定型符號或「東馬異國情調」的點綴。然而，沙巴首席部長拿督斯里哈芝芝諾近期透過[沙巴進步繁榮（SMJ）發展藍圖]，宣示將創意內容、數位經濟與知識型產業視為新一代發展核心。在這場深刻的文化邊緣體系主體性建構中，沙巴華文獨立中學（獨中）正迎來前所未有的角色蛻變——從傳統的「華社文化堡壘」，晉升為「在地文創人才孵化基地」與「跨文化生態敘事轉譯者」的核心生態位。傳統符號的資本化解構：從「展示」到「生態敘事」的跨越

傳統的文化保護政策，往往傾向將文化封存於博物館或特定文化村中進行静態展示。這種做法雖然能延續物件與儀式的外在形式，卻割裂了文化與當代社會生產力的有機聯繫。哈芝芝政府此次推動的政策，其核心在於「妥善轉化沙巴故事」，並將其與 [海洋溫差能（OTEC）]等前沿綠色科技相結合。

在這一脈絡下，沙巴的 9 所華文獨中展現了獨特的教育主體性。獨中生長年接受「三語並重」的雙軌制教育，這使他們天然具備跨語境的文化轉譯能力。他們不僅能深刻理解巴瑤族的海洋智慧與嘉達山族的土地倫理，更能運用華語、英語與馬來語，將這些在地的永續共生故事，對接到西方前沿的「藍色經濟循環模型」或全球華人市場。這是一次將文化從「被動展示」轉為主動「生態敘事」的跨越，讓婆羅洲文化不再只是被凝視的客體，而是成為在全球環境與文化產業鏈中流動的高價值產品。

主體性的雙重錨定：對內青年賦能與對外區域團結

從文化評論的角度審視，這項融合了教育資源的「新引擎」戰略，其高明之處在於其內外兼顧的雙重錨定效應：

對內：科技與人文交融的青年賦能：沙巴青年過往面臨高附加值就業機會匱乏、人才外流的制度性困境。當前，沙巴政府正全力扶持 [沙巴創意協會聯合會（KREATIF SABAH）] 與沙巴創意經濟與創新中心（SCENIC）。沙巴獨中憑藉卓越的跨學科（STEAM）教育與理科優勢，能引導學生將硬核的海洋保育、環保科學轉化為數位動畫、科普短片或文創產品。青年不再只是政策的被動受益者，更成為掌握文化與科技詮釋權的「變革推手」。

對外：婆羅洲共同體的戰略互聯：沙巴的這一文創轉型，與鄰近的砂拉越、印尼新首都努山塔拉等大婆羅洲板塊形成了隱形共振。深耕於沙巴各市鎮與邊陲交界點的獨中（如古達培正中學、山打根育源中學等），透過校園社區化，帶領學生深入红樹林復育、參與海事歷史調查。這種在地實踐在文化與經濟層面強化了「婆羅洲主體性」，有助於東馬在以西馬為中心的國家主流話語體系中，取得更具分量的對等話語權。

面臨的挑戰：市場資本化與文化本真性的博弈

然而，任何文化披上「經濟引擎」與「生態旅遊」的外衣時，都不可避免地會遭遇市場異化的風險。當婆羅洲故事與海洋景觀被封裝進入高度商業化的消費市場時，創作者是否會為了迎合全球大眾的審美口味，而主動修剪文化中那些獨特、深邃但略顯晦澀的本真性？

在這一博弈中，沙巴獨中的「非營利華社教育機構」屬性，恰好為市場提供了必要的煞車機制。獨中天然的公益與文化守護特性，使其能夠在文創旅遊開發中扮演「文化守門人」的角色。學校通過教育引導青年創作者在追求數位經濟紅利的同時，堅守本土歷史的尊嚴，確保在地族群的海洋與土地歷史不被市場過度消費與扭曲。

結語

沙巴將創意產業與藍色經濟列為新引擎，並給予 [獨中統考文憑（UEC）高度的體制信任與獎學金支持]，這絕非僅是在追求一組亮眼的 GDP 數據，而是在全球化浪潮中爭奪本土文化的定義權。

通過將古老的婆羅洲敘事、現代數位科技與獨中的三語教育進行有機化學反應，沙巴正向世界證明：文化遺產與教育體制不是沉重的歷史包袱，而是迎向綠色與藍色未來時，最堅韌且充滿生機的雙翼。

Comment by 家 在這裡 on May 25, 2026 at 11:04am

[愛墾研創] 文創介入：把檔案局活化起来

在數位時代裡，「保存」早已不只是博物館、圖書館或檔案局的行政工作，而是一種全面滲透日常生活的文化行為。每一次手機拍照、社群打卡、雲端備份，都構成了新的「檔案」。法國哲學家賈克·德希達在《檔案惡》中所提出的問題，正是在這種高度紀錄化的文明中，人類究竟如何面對記憶、權力與遺忘。若將這種思考放回今日文創產業與檔案局的角色定位，可以發現：檔案局不再只是保存歷史的冷門機構，而是文化生產的重要節點；而文創工作者的真正優勢，也不只是「美化歷史」，而是在重新詮釋檔案、重新組織記憶的過程中，創造新的公共文化想像。

德希達首先從「檔案」一詞的希臘字源 arkhe 出發，指出檔案同時具有「起源」與「權威」的雙重意義。換言之，檔案從來不只是被動保存過去，而是決定「歷史從哪裡開始」的權力工具。誰有資格保存資料？誰能夠解讀它？誰被納入歷史，又有誰被排除？這些問題，都揭示了檔案背後深刻的政治性。

因此，檔案局其實是一種文化權力機構。它表面上管理的是文獻、照片與影像，但實際上管理的是一個社會如何理解自身。傳統上，大眾對檔案局的印象往往停留在「保存政府文件」的行政形象，然而在當代文化政治中，它更像是一座「記憶工廠」。尤其在後殖民社會、威權歷史或身份認同複雜的地區，檔案局對歷史的整理與公開，更直接影響集體記憶的形成。

也正因如此，文創產業的介入變得格外重要。因為檔案本身並不會自動說話，它需要被敘事化、視覺化與情感化。文創工作者的優勢，在於能把原本冰冷、靜態的檔案，轉化為大眾能夠感知與共鳴的文化經驗。例如近年許多城市推動的老照片展覽、歷史場域再造、沉浸式劇場、紀錄片、互動遊戲與AR導覽，實際上都是把「檔案」重新轉化成文化消費與公共記憶的過程。

然而，德希達的提醒在於：任何檔案的再現，都伴隨新的選擇與排除。文創並非單純「讓歷史更有趣」，它同時也可能成為新的歷史篩選機制。例如某些歷史文創商品，只強調懷舊與浪漫氛圍，卻刻意忽略殖民、壓迫與階級問題；某些文化園區把工業遺址包裝成「打卡景點」，卻抹除了工人的勞動歷史。這種「美學化歷史」的現象，其實正是德希達所說的「檔案暴力」——在保存某部分記憶時，也讓另一部分被消音。

因此，真正具有深度的文創，不能只是消費歷史，而必須重新打開歷史。文創工作者的責任，不是替檔案塗脂抹粉，而是讓人們重新思考：為何這些東西曾被遺忘？誰沒有被記錄？誰失去了發聲權？換言之，文創最重要的能力，不只是「創意」，而是重新分配記憶能見度的能力。

德希達在《檔案惡》中另一個重要概念，是「死亡趨力」。他借用佛洛伊德精神分析指出，人類一方面渴望保存記憶，另一方面又同時傾向破壞與遺忘。這種矛盾，在今日數位時代顯得尤其明顯。我們每天瘋狂拍照、錄影、截圖、備份，彷彿只要儲存得夠多，就能對抗時間與死亡。然而，資訊越龐大，人類對真正記憶的感知卻越模糊。

社群媒體正是當代「檔案惡」最鮮明的例子。Instagram、TikTok與Facebook等平台，讓每個人都成為自我檔案的管理者。我們不斷紀錄生活，但許多經驗在「拍攝」的瞬間，其實已經脫離了真實感受，而變成可被展示的影像素材。德希達早在九○年代便指出，技術不只是保存記憶，它更會反過來塑造事件本身。今天人們旅行時先想到拍照、用餐前先想到打卡，便證明了媒介正在決定生活形式。

在這種背景下，檔案局與文創產業若要發揮文化價值，就不能只是增加更多數位收藏，而應重新建立「觀看記憶」的方法。比起無止境地堆積資料，更重要的是如何讓人重新感受記憶的重量。例如，近年一些展覽開始強調「慢觀看」與「地方記憶」，透過口述歷史、家庭物件、社區故事等方式，重新建立人與歷史的情感連結。這類文創實踐的價值，在於它不是把檔案變成數位垃圾，而是讓檔案重新成為理解生命的媒介。

此外，德希達也強調檔案與民主之間的關係。他認為，一個社會如何對待檔案，決定了它是否可能走向更開放的未來。因為檔案若只掌握在國家或少數權威手中，歷史便會變成單一版本；只有當檔案被重新開放、重新詮釋，社會才可能出現多元記憶。

這正是當代文創可以發揮的重要文化功能。文創不應只是市場經濟的一環，更能成為公共文化參與的平台。透過展覽策劃、社區創作、公民記錄與跨媒介敘事，更多原本邊緣化的群體得以進入歷史。例如女性勞工、移民、原住民、少數族群或基層居民的故事，都能透過文創重新獲得可見性。這種「去中心化」的記憶實踐，其實正回應了德希達對檔案民主化的期待。

從另一個角度而言，文創產業最大的優勢，在於它擁有跨領域整合能力。它能把歷史學、藝術、科技、設計與市場語言結合，使原本艱澀的檔案轉化成可參與的文化體驗。例如利用AI修復舊照片、VR重建歷史場景、Podcast講述地方故事、互動遊戲重現歷史事件，這些都使檔案不再只是封閉於庫房中的文件，而成為活的文化資源。

但問題也隨之而來：當歷史被娛樂化後，它是否仍保有批判性？這是文創與檔案結合時最危險的陷阱。若文創只追求流量與消費，檔案最終可能淪為「歷史IP」，變成可以販售的懷舊商品。德希達提醒我們，檔案本身始終帶著傷痕與缺口，它不是完整真相，而是殘缺的遺留。因此，真正成熟的文創態度，不應假裝歷史完整透明，而是誠實呈現其破碎性與矛盾性。

換句話說，文創的價值不在於「復原過去」，而在於讓人重新意識到：任何歷史都存在空白。當觀眾開始思考「誰不在場」，文化才真正產生批判力量。

總結而言，《檔案惡》雖然誕生於三十年前，但其問題意識在今日反而更加迫切。在數位媒介無限擴張的時代，人類一方面前所未有地保存記憶，另一方面卻也以前所未有的速度失去記憶。檔案局因此不只是行政機構，而是管理文化記憶與公共認同的重要場所；而文創工作者也不只是內容包裝者，而是重新詮釋歷史、挑戰權力與重建公共感知的文化中介者。

真正有深度的文創，不會滿足於懷舊消費，而會持續追問：誰有資格被記住？誰又被迫消失？當文創能夠把檔案從權威封存中重新解放，讓更多人參與記憶的生產與理解，它才真正實現了文化創意最核心的價值——不是製造商品，而是重新創造社會理解自身的方式。

Comment by 家 在這裡 on May 20, 2026 at 3:14pm

[愛墾研創·嫣然] 在日劇《美麗人生》（Beautiful Life，2000，TBS）第三集裡，劇中女主角杏子（常盤貴子飾）為刺激創意被盜取的男主角沖島柊二（木村拓哉飾）的靈感，而從雜誌剪下最新美髮概念的照片，並從老電影上剪輯下一些有創意的演員髮型，甚至到街頭拍攝髮型好看的女生照片，整理成剪貼簿讓柊二參考。這不是一堂活生生的創意教育課嗎？

從職業教育的角度看，這一幕體現了以下三個核心教育維度：

1.從「技法」向「創意」的思維轉型

當時的美容學校大多側重剪髮、染燙等「硬技術」培訓。但劇中杏子的行為（剪報、老電影剪輯、街頭抓拍）向觀眾和從業者傳遞了一個信號：頂級美髮師（Top Stylist）不只是工匠，而是藝術家。

素材多元化：杏子通過老電影尋找復古元素，通過雜志捕捉流行趨勢，這在教育上被稱為「情緒板」（Mood Board）的構建。

影響：這種「搜集素材→內化→再創造」的模式，後來成為了美容專門學校在「髮型設計課」中的標凖作業流程。

2.街頭攝影與「田野調查」

杏子到街頭拍攝女生照片，本質上是一場市場調研（Field Research）。

教育意義：它教會學生不要只盯著教科書，要觀察「活的」時尚。通過觀察真實路人的髮色、發質與服飾搭配，培養學生對「整體造型」（Total Look）的敏感度。

職業倫理：柊二作為職業理髮師，在失落時容易陷入自我懷疑，而杏子的這種「地毯式搜集」代表了職業教育中最重要的「終身學習」態度：靈感枯竭時，答案永遠在外界的觀察中。

3.「審美積累」作為核心競爭力

劇中展示的這種「剪貼簿」文化，實際上是日本職人教育中極具代表性的「美感儲備」練習。

教育滲透：在那之後，日本的美容專門學校（如山野、山野美容藝術短期大學等）更加強調通才教育，鼓勵學生看電影、聽音樂、參觀畫廊，認為「審美決定上限，技術決定下限」。

以上提到的第三集，本質上就是一堂「視覺開發與創意執行」的實務課。它打破了職業教育「只教手藝不教腦子」的偏見，將美發師定義為需要高度文化積淀的創意階層。

Comment by 家 在這裡 on April 24, 2026 at 10:55pm

日劇《悠長假期》（Long Vacation）經典對白

南：「才能是什麼東西呢？」

杉岐：「我也不太清楚，只是在強烈想拍的瞬間剛好有想看到的東西吧……」

南：「想拍的瞬間？？」

杉岐：「例如說，在小學附近的紅綠燈前，等候綠燈的小朋友，那一臉的童稚純真的笑容，就在信號一變綠往前踏出腳步的瞬間，一想起他們會為了信號而如此雀躍的心，在心中就會按下快門了。」

瀨名凖備放棄並且抵押鋼琴的時候，回家的路上，隱隱聽到陣陣久違的旋律，迅速飛奔回家打開房門，南坐在鋼琴前，說：「我想讓你聽一次。」然後彈了起來，彈的正是朝倉失去行蹤時，瀨名彈給南聽的close to me。聽著聽著瀨名的淚終於落了下來，難過，酸楚，還有內心早已麻木的的疼痛感一齊湧上心頭。

瀨：（哭著問南）「為什麼要這麼做？」

南：「你說過沒有奇跡吧，可是我認為一定有的，我從小就對鋼琴沒轍，可一個星期就學到這個程度了。是奇跡。這不能算是奇跡嗎？朝倉失去行蹤時，你為我彈的這首曲子，解救了我，所以無論如何也想學會彈它。」

南：「不可以放棄彈鋼琴！絕對不可以放棄彈鋼琴！你舍棄了它，它怎麼辦呢？它會很難過的」

然後瀨名孩子般的擦乾眼淚，走到南的面前：「完全不行嘛，誰教你手指貼著鍵盤的？」

南：「…對不起…」

瀨名：「…從基本開始……」

南：（偷笑）「…是…」

Comment by 家 在這裡 on April 22, 2026 at 2:00pm

日劇《悠長假期》（Long Vacation 1996）金句

教授：「對身邊的人…一定要好好珍惜…在家裡，在家裡等待你的人一定要珍惜…瀨名，肖邦是個不管回家幾次都不會說：「我回來了」……」

瀨名：「不…是蕭邦一回家害怕得不到回應吧……」

教授：「瀨名…你是個狡猾的人，你是那種絕對不會使用寂寞字眼的人。」

瀨名：「你怎麼會知道的？」

教授：「一聽你的琴聲就明白了，就算全世界的人都說寂寞，只有你不會說…因為太堅強了…」

瀨名：「真的嗎？？」

教授：「正因為太堅強了，反而變成了溫柔無力。」

瀨名：「那是你的感覺，我很懦弱的……」

教授：「懦弱？？懦弱也不錯呀…懦弱也是一種純真…能讓自己更真實最好了…熱的話就開窗，冷就開暖爐，當然，不需要在大家面前…只為某人…某個人的面前…就可以了…請將牆壁衝破…」

Comment by 家 在這裡 on March 17, 2026 at 6:09pm

[愛墾研創]鏡頭背後的權力重構：從《一戰再戰》看第 98 屆奧斯卡的變革與傳承

2026年3月15日，洛杉磯杜比劇院見證了一個歷史性的時刻。第 98屆奧斯卡金像獎頒獎典禮不僅僅是一場電影界的年度盛事，更標誌著好萊塢工業體系在藝術評價標準上的一次深刻轉向。當晚，由保羅·湯瑪斯·安德森（Paul Thomas Anderson）執導的《一戰再戰》（One Battle After Another）橫掃六項大獎，成為無可爭議的最大贏家（見下圖）。這部作品的成功，不僅是導演個人風格的勝利，更因其與首度增設的「最佳選角獎」（Best Casting）緊密結合，揭示了現代電影創作中「人的特質」如何重新定義敘事深度。

影像敘事的巔峰：保羅·湯瑪斯·安德森的集大成之作

《一戰再戰》的奪魁並非偶然。作為當代最具作者風格的導演之一，安德森在此作中展現了極致的調度能力。影片描述里安納度·狄卡比奧飾演的隱退革命分子，為了拯救失蹤女兒而被迫重回血腥戰場。這看似典型的類型片框架，在安德森手中被轉化為一場關於罪贖、宿命與權力交鋒的史詩。

本屆奧斯卡授予其「最佳影片」與「最佳導演」，是對這種「作者電影與商業類型完美融合」的高度肯定。安德森摒棄了過往作品中過於晦澀的符號，轉而以更具衝擊力的視覺語言，探討個人在動盪時代下的生存勇氣。而《一戰再戰》獲得「最佳改編劇本」，則進一步證實了其文本的紮實——將複雜的政治隱喻編織進緊湊的營救行動中，使觀眾在感官震撼之餘，亦能感受到角色內心的掙扎。

演技的薪火相傳：辛潘與米高·B·佐敦的雙雄時刻

當晚的情感高潮出現在「最佳男配角」的頒發。65 歲的老牌影星辛潘（Sean Penn）憑藉在《一戰再戰》中飾演的反派角色，奪得其職業生涯第三座小金人。辛潘的獲獎，不僅是對其精湛演技的認可，更體現了《一戰再戰》在角色塑造上的深度。他所飾演的宿敵並非平面化的惡魔，而是一個充滿人性陰影、與主角互為鏡像的悲劇人物。這種「反派的人格化」，正是該片能引發廣泛共鳴的關鍵。

然而，奧斯卡在肯定老將的同時，也展現了對新時代力量的擁抱。米高·佐敦（Michael B. Jordan）憑藉《罪人們》（Sinners）中一人分飾兩角的突破性表現，擊敗了里安納度奪得「最佳男主角」。這與謝茜·畢克萊（Jessie Buckley）憑《哈姆尼特》封后（愛爾蘭史上首位奧斯卡影后）共同構成了一幅多元且具生命力的演員圖譜。這種跨世代、跨區域的獎項分配，顯示出奧斯卡評審團正試圖在傳統好萊塢精英主義與全球化多元審美之間尋找平衡。

Comment by 家 在這裡 on March 17, 2026 at 5:53pm

歷史性的增設：最佳選角獎的專業賦權

本屆典禮最引人注目的變革，莫過於「最佳選角獎」的首度登場。長期以來，選角指導（Casting Director）被視為好萊塢「被遺忘的功臣」。這座獎項的設立，不僅是遲來的致敬，更是對電影創作源頭的一次專業賦權。

首屆獲獎者庫倫迪斯（Cassandra Kulukundis）為《一戰再戰》構建的演員陣容，完美詮釋了選角藝術的真諦。選角並非簡單的「挑選演員」，而是一場關於靈魂媒合的精密工程。庫倫迪斯的工作涵蓋了以下核心價值：

角色解構與特質捕捉：在劇本階段，選角指導需預判角色在鏡頭前的生命力。Kulukundis選擇讓辛潘與里安納度對峙，不僅是考量名氣，更是捕捉兩人截然不同卻能互相激發的氣場，這正是影片「化學反應」的來源。

挖掘新血與多元整合：除了大牌明星，選角指導更需在成千上萬的試鏡中尋找那雙「對的眼睛」。《一戰再戰》中飾演女兒的新生代演員，其純粹與主角的滄桑形成強烈對比，這種對比本身就是敘事。

藝術與商業的權衡：選角指導必須在導演的藝術堅持、製片方的票房需求與演員的檔期博弈中，尋找最完美的平衡點。

這座獎項的出現，意味著奧斯卡承認了：一部偉大的電影，其成功始於第一位演員走進試鏡間的那一刻。這項變革將鼓勵更多專業人才投身於人才發掘，而非僅僅依賴大數據或流量邏輯。
文化視野的擴張：從動畫到全球敘事

除了真人電影的輝煌，本屆奧斯卡在其他領域亦有突破。Netflix 的《Kpop獵魔女團》獲得「最佳動畫長片」與「最佳原創歌曲」，象徵著亞洲流行文化（K-Pop）與西方主流敘事已達成深度的跨國融合。這不僅是技術上的成功，更是文化符號轉化的勝利。

同時，奧斯卡對於非傳統敘事的包容度也在提升。無論是謝茜·畢克萊代表的歐洲演繹傳統，還是米高·B·佐敦所代表的非裔敘事崛起，都顯示出「好萊塢」這個標籤正在變得越來越寬廣。
結語：戰鬥之後的電影新紀元

《一戰再戰》的片名似乎隱喻了當下電影工業的現狀：在串流媒體與AI技術的衝擊下，傳統電影人正經歷一場又一場的守護戰。然而，第98屆奧斯卡給出的答案是肯定的——只要還有像保羅·湯瑪斯·安德森這樣堅持深耕人性的導演，只要還有像庫倫迪斯這樣能精準捕捉人類情感特質的選角指導，電影作為「造夢藝術」的本質就不會消亡。

這是一次技術、藝術與專業尊嚴的全方位勝利。當我們回望2026 年，我們記住的不僅是《一戰再戰》的獎盃數量，更是那座象徵著對幕後專業尊重、對表演靈魂渴求的新獎盃。電影的戰鬥永遠不會結束，而藝術的火種正因這些變革而燃燒得更加旺盛。

Comment by 家 在這裡 on March 15, 2026 at 6:40am

[愛墾研創]深淵、技術與戰爭：從海德格爾看當代衝突的文明意義

當前的美伊衝突若僅從地緣政治或軍事戰略的角度理解，往往被描述為能源、地區安全與權力平衡的問題。然而，如果將視野放得更長遠，這場戰爭其實也反映了一種更深層的文明結構：現代世界如何在技術與計算的框架之中理解自身。德國哲學家海德格爾對技術文明的批判，為理解這種結構提供了一個重要視角。從他的思想出發，戰爭不僅是武力衝突，也是一種世界觀的顯現。

自近代科學誕生以來，自然逐漸被理解為一個可以被數學描述的系統。從伽利略到牛頓，自然界被重新構想為一個由可測量量構成的秩序。這種數學化的自然觀帶來了巨大的科學成就，也塑造了一種深遠的思想習慣：世界被視為一個可以被計算、預測與控制的整體。海德格爾指出，當這種思維方式擴展到整個文明時，世界便不再首先被理解為「存在之域」，而是被理解為一套可操作的結構。

他將這種現代技術時代的整體視野稱為 Gestell。在這種框架（底座）之中，一切存在者都被召喚為資源。河流不再只是自然景觀，而是水力能源；森林不再只是生態環境，而是木材儲備；甚至人也可能被理解為可配置的人力資源。當世界被如此理解時，人與世界的關係便發生了根本變化。人不再是與萬物共存的存在者，而逐漸成為管理與操作系統的主體。

現代戰爭正是這種技術框架最極端的展現。當前的美國-以色列vs伊朗的軍事衝突中，戰略決策往往建立在龐大的計算系統之上：衛星監控、導彈精準打擊、無人機遠程攻擊以及即時數據分析。戰場被轉化為一個高度資訊化的空間，各種軍事行動被納入概率模型與風險評估之中。城市、港口、能源設施與交通節點，都被納入戰略計算。從這個角度看，戰爭不再只是武裝衝突，而是一種複雜的系統工程。

在這樣的語境中，人類往往相信自己正在逐漸掌握世界。越精密的武器、越強大的演算法、越廣泛的監控系統，似乎都在強化一種印象：世界終將被完全理解與控制。然而海德格爾提醒我們，這種印象可能本身就是一種錯覺。因為存在本身並不是一個可以被徹底計算的結構。在他的思想中，世界在其最根本之處保留著一種「深淵」。他使用德文 Abgrund 來描述這種情形。字面上看，Grund 是根基，而 Ab-grund 則意味著「沒有根基的根基」，也就是說，存在沒有一個最終可以被完全證明或掌握的底層基礎。

這個概念對理解戰爭具有重要啟發。任何軍事計畫都試圖將不確定性降到最低，但歷史反覆證明，戰爭總是充滿意外與不可預測性。一次誤判、一個未被預料的政治變化、甚至一場偶然事件，都可能改變整個局勢。這些不可預測的因素正顯示出世界的「深淵性」。即使技術再精密，人類仍然無法完全控制歷史的走向。從這個角度看，戰爭既是人類試圖控制世界的行動，也是世界不可控制性的顯現。

海德格爾在晚期思想中提出，人真正的存在方式並不是控制世界，而是「棲居」。他借用詩人荷尔德林的語句說，人乃是「詩意地棲居於大地之上」。所謂棲居，並非意味著對世界的佔有，而是一種與天地萬物共在的方式。棲居意味著承認世界的不可窮盡，並在這種不可窮盡之中守護存在的顯現。

然而，戰爭往往正是棲居的瓦解。當世界被理解為戰場時，大地變成軍事地圖，城市變成戰略目標，人群變成戰略壓力或統計數字。在高度技術化的戰爭中，甚至連戰鬥本身也可能遠離直接的身體經驗。無人機操作者可以在遙遠的控制室中進行攻擊，戰場被轉化為屏幕上的影像與數據。這種距離使戰爭更加精確，也可能使人更難感知其真實的人類代價。

從文化的角度看，這正揭示了一個深刻的矛盾：技術越發達，人類似乎越能控制世界，但同時也越可能失去與世界的直接聯繫。當一切都被轉化為數據與計算時，世界不再是一個可以棲居的地方，而逐漸變成一個需要管理的系統。人不再是守護存在的存在者，而成為系統的操作員。

然而，海德格爾的思想並非完全悲觀。因為深淵同時意味著開放。正因為世界沒有被完全封閉在技術系統之中，人類仍然有可能重新思考自身的位置。歷史從未完全按照人類的計畫運行，而這種不確定性也意味著新的理解與新的可能性始終存在。

從這個意義上說，當代戰爭不僅是國家之間的衝突，也是一面鏡子。它讓人看到現代文明如何理解世界，也讓人看到這種理解的局限。當世界被視為可計算的機器時，人或許能獲得前所未有的力量，但也可能逐漸失去棲居的能力。海德格爾的提醒在此顯得格外重要：如果人忘記了世界深處的深淵，便可能在無限的計算之中失去自身的位置。

因此，真正值得反思的問題並不只是如何贏得戰爭，而是人類究竟希望在什麼樣的世界中生活。若世界僅僅是一個可操控的系統，人最終也可能被納入這個系統之中；唯有承認世界的不可窮盡，人才能重新理解自身作為棲居者的角色。這種理解或許無法立即終止戰爭，但它提醒我們：在所有技術與計算之下，人與世界之間仍然存在著一種更深的關係，而這種關係正是文明真正的根基。

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