陳明發院士符號體驗札記·傅佩榮:記號與符號

文化哲學卡西勒:“人是符號的動物。”他認為,人之所以異於禽獸,在於人類能夠使用符號以表現生命的各種形式,從而展開文化的全盤面貌。至於動物,則只能停留在辨別記號的層次。以著名的巴夫洛夫試驗為例。動物不僅對直接刺激有反應,同時對間接刺激也能產生反應。於是鈴聲可以變成一個“午餐的記號”,並且動物可以被訓練到“當記號不在時,不去碰它的食物”。換句話說,記號是“由甲而知乙”,甲乙之間的關系可以由經驗、訓練與約定俗成而定。譬如,馬路上的紅燈,就是止步的記號。記號或信號,不管如何指涉,總不出物質世界的實際狀況;符號則不然,它形成人類的意義世界,使人類的精神領域得以充分展現。像語言、神話、宗教、藝術等,就是最顯著的符號形式。

要進一步了解符號的特性,我們可以參考當代神學家田立克的說明。田立克在《信仰之動力》一書中,主張表達信仰之唯一語言,是符號語言或象征語言;他對符號的意義有下列六點闡述:

第一,符號與記號類似的地方只有一點,就是它們都指向自身以外的東西。像鈴聲指示午餐,紅燈指示止步,數學上的數字、公式含義則來自國際之間的約定俗成。符號當然也指向自身以外的東西,像國旗代表國家、火炬代表希望等。但是符號與記號不同之處則在於:

第二,符號不僅代表而且參與它所指向的東西;譬如,國旗對國家的尊嚴及權力有參與關系,因此在正常情況下不可更換;假如有人汙辱國旗,就是汙辱它所代表的國家與人民。近年來,常見美國的國旗被憤怒的群眾焚燒,電視報紙還刊出照片知照天下,美國人見多了也不以為怪,殊不知這正是國家意識的沒落與物質主義的泛濫結果。

第三,符號能為人類開啟不同層次的實在界。一幅畫、一首詩,往往能帶領我們進入科學探討所無法企及的境界,使宇宙呈現新面貌。

第四,相應於宇宙的不同層次,符號更能使我們心靈的不同向度與潛藏動力也能借機發抒,各顯神妙。例如觀賞一出偉大的戲劇,自然會使人孕發真切的共鳴而頓覺生命幅度之深廣非始料所及。以上兩點,對於深陷物質化文明的現代人特別重要;人是符號的動物,他透過語言藝術神話、宗教這些符號形式所構造的、所發展的世界與人生,才是真正符合人性需要,真正充滿意義與價值。

第五,符號之形成並非完全出自人工造作,而更有其深植於人性之基礎。這個基礎就是某一群體的“集體潛意識”,亦即群體中每一成員皆同情共幹的基本要素。

第六,符號也會隨集體意識更移而有生有滅;因為符號畢竟是為當代的人而存在的。遺憾的是,某些古代符號之失效,往往代表今人生命向度之萎縮與封閉。

(《記號與符號》,傅佩榮,1989,見《燈下哲思》,頁63-65,臺北業強出版社)

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