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Comment by Host Workshop 52 minutes ago

Snorkel by Carmen Gallo

translated from the Italian by Will Schutt

To stare into the deep, with a mask and snorkel.
If you learn how to breathe you can keep
your head just below the water for hours
and swim among schools of bream
and watch from above as the seabed recedes
so much it seems to double the distance
between you and the sky, and the world
becomes an egg—half earth, half air—
and you the border that divides them.
Facedown, your body holds the line:
here creatures that swim, there those that fly.
Provided you can breathe, provided you
don’t squirm when water gets into your snorkel
and spit when it slides down your throat.
You continue to float, not thinking.
Now the entire world order depends

卡門・加洛（Carmen Gallo）《浮潛》

威爾・舒特（Will Schutt）英譯 / ChatGPT 中譯

凝視深處，戴上面鏡與呼吸管。
只要學會呼吸，你就能讓頭
一直埋在水面下，幾個小時，
在一群群鯛魚之間游弋，
俯望海床逐漸遠退，
遠得彷彿將你與天空之間的距離
拉長了一倍；世界
於是變成一顆蛋——
半邊是大地，半邊是空氣——
而你，是劃分兩者的界線。
俯身向下，你的身體守住這條界線：
這邊是水中游動的生靈，
那邊是空中飛翔的生靈。
只要你還能呼吸，只要你
不因海水灌進呼吸管而扭動身軀，
不因水滑入喉嚨而奮力吐水。
你繼續漂浮，不作思索。
此刻，整個世界的秩序，
竟取決於你吐水與呼吸的本領
究竟有多好。

Comment by Host Workshop on August 24, 2026 at 8:30pm

陳黎‧張芬齡譯:林德納的詩·詩

補天的男子站在樹下

喃喃的雨在他的眼裡流動

所有的雲都是大理石做成

所有的葉子都有不同名字。

 

不甘屈服的這鬼鬼祟祟的

永恆，仍有能力抵抗。

美一旦被隱沒

廁所的裝潢就流血。

 

他從池塘滑過來，以柔如

羊毛的聲音找回他的話語。

樹枝在旋律之前彎身

好獲取能抑制他的力量。


林德納（Erik Lindner，1968- ），荷蘭詩人。一九六八年出生於荷蘭海牙。十八歲開始登場表演詩，漸次在文壇嶄露頭角。他積極參與文學活動，談詩，論樂，也教詩創作，作品迭被選入選集。一九九Ο年至一九九三年間，擔任海牙馬爾多羅基金會（文學、音樂與視覺藝術）的編輯；一九九八、九九年，住在巴黎，並參加在那兒舉行的「國際詩、音樂與藝術研討會」；二ΟΟΟ年四月，他到英國參加「劍橋大學當代詩會議」。他的第一本詩集 Tramontane，出版於一九九六年。去年則出版了新詩集《舌頭與步伐》（Tong en Trede，2000）。他的詩作力求簡潔準確，在似有所指跟荒謬無意義之間，激發讀者思索、質疑人生的情境。

Comment by Host Workshop on May 31, 2026 at 4:19am

[愛墾研創·嫣然]賽道、靈魂與留白：在競爭文化中重構自我成長、創造力與幸福的三角矩陣

在當代東亞的文化語境中，「社畜」與「內卷」已從偶發的職場自嘲，演變為一種集體的生存宿命。這場從幼兒園便拉開序幕的馬拉松，以「傳統教育」之名，將個體無限期地推上單一價值的競爭賽道。

可是，當所有人都在為「贏在起跑線」而竭盡全力時，社會卻集體陷入了精神過勞與幸福感崩塌的困境。面對這種體制性的焦慮，我們亟需一份文化解毒劑，重新審視自我成長、創造力與幸福三者之間的共生關係，並在密不透風的競爭文化中，為個體撐開一片呼吸的空間。

一、被異化的成長：當「自我提升」淪為績效考核

傳統教育與社會文化對「自我成長」的定義，往往是高度數字化與功利主義的：分數、排名、證照、年薪。在這種語境下，成長不是為了探索世界的邊界，而是為了在階級繁衍的遊戲中獲得高分。這種「異化的成長」帶來了致命的副作用：

• 主體性的消亡：個體將自我的核心價值完全讓渡給外在的評價體系。贏了，是體制認可的齒輪；輸了，則淪為被拋棄的廢料。

• 目的盲目性：當競爭成為唯一的目的，手段便成了信仰。人們精準地執行著清單上的每一項任務，卻在某個深夜突然失重，不知自己為何而戰。

真正的自我成長，本應是一場向內的自我對齊，而非向外的無限擴張。它是個體在認知到自身局限後，依然願意展現的韌性，是「昨天的我」與「今天的我」之間的溫和對話，而非與同儕之間的慘烈廝殺。

二、創造力：打破單一賽道的解構力量

如果說傳統競爭文化是一條筆直且狹窄的獨木橋，那麼「創造力」就是個體跳出這條賽道、甚至重新定義遊戲規則的唯一武器。

在傳統觀念中，創造力常被誤解為藝術家的專利，或是一種不切實際的「不務正業」。然而，在文化評論的視野下，創造力本質上是一種「解構與重組」的主體能力。

拒絕標籤：具備創造力的人，不會甘心被物化為「社畜」或「工具人」。他們能看穿體制設計的獎懲機制，並用獨特的视視角去解讀生活。

開闢新賽道：創造力讓人在面對「非A即B」的社會壓迫時，有能力找出第三種解方（OptionC）。它將競爭從「零和賽局」（你贏我必輸）轉化為「藍海探索」。

創造力無法在高度緊繃的考卷上誕生，它需要留白（Margin）。正如物理學中的熱力學第二定律，一個完全封閉、沒有能量交換且極度有序的系統，最終只會走向死寂。個體的心靈如果被競爭塞滿，便再無空間容納靈感的火花。

三、幸福的錨定：從外在追求到內在心流

當我們理清了成長與創造力的關係，幸福的輪廓便悄然浮現。幸福絕非競爭獲勝後的短暫多巴胺分泌，那種幸福帶有強烈的成癮性與不安全感——因為你必須贏下每一次，才能維持短暫的愉悅。

真正的幸福，是建立在自主權之上的內在體驗。它與創造力、自我成長共同構成了高質量人生的三角矩陣：

創造力激活幸福：當我們投入一項純粹因熱愛而發起的活動（無論是烹飪、寫作、代碼還是園藝），大腦會進入「心流（Flow）」狀態。在心流中，時間感消失，自我的焦慮溶解，主體獲得了極大的滿足感。

自我成長深化幸福：幸福需要意義感的支撐。當我們感受到自己正在變得更具智慧、更有同理心、更能掌控生活時，這種成長帶來的價值感是任何外在排名都無法剝奪的。

四、動態平衡：在體制內跳一場自由的舞

我們無法在一夜之間摧毀歷史悠久的傳統競爭文化，個體也必須在現實的經濟壓力中求存。因此，我們追求的不是徹底的與世隔絕，而是一種在體制內保持清醒的動態平衡。

把競爭當工具，而非當信仰：我們可以去考證、去爭取晉升、去參與社會競爭，但要清晰地認知到——這只是獲取資源與生存空間的「工具」，而非評判定我靈魂價值的「法官」。

主動實施心靈留白：在被填滿的日程表裡，刻意為自己保留「無目的的時間」。去散步、去發呆、去進行沒有KPI的創作。這些留白，是防禦社會異化最堅固的盾牌。

建立多元的評價錨：別把所有的雞蛋放在「職場」或「學業」這一個籃子裡。一個人在公司或許是個平凡的齒輪，但在家庭中可以是溫暖的港灣，在社群中可以是幽默的傾聽者，在愛好中可以是充滿靈氣的創作者。

結語

自我成長是路徑，創造力是武器，而幸福則是終點。當我們不再把人生看作一場必須擊敗所有人的淘汰賽，而是看作一場解鎖自我潛能的體驗之旅時，傳統教育與職場帶來的重壓便開始瓦解。我們終將在競爭的洪流中，學會為自己撐起一把傘，在留白中孕育創造，在成長中錨定幸福，優雅地走出屬於自己的生命軌跡。

Comment by Host Workshop on March 21, 2026 at 7:41am

納達斯：我告訴你：我還活著呢！

「我還活著！如果你沒有注意到，那我告訴你：我還活著呢！一個人只要還活著，就能夠說話，就可以說出自己的想法，即便什麼都做不了，但是他所想的事、所說的話可以傳播開來，會產生影響，這個你想阻攔也攔不住！你看到沒有？你再怎麼洗澡也無濟於事！你身上還是沾滿了淋漓的鮮血！在上帝的審判台前你做了些什麼啊？我的兒子！」

「你厭惡透頂？現在該輪到我笑了嗎？哈哈！你很害怕！你害怕我的話在你面前掘開的深淵！你害怕了，你在發抖！你害怕你的過去不能證明你是對的——過去，我也是你的過去！——那樣一來，你仍會渾身是血，墜入深淵，墜入我掘開的深淵！」

「假如我不必考慮您是誰的話，爸爸！事實上，我跟您真沒有任何的關系，一分鐘也沒有過，我這麼講一點都不誇張！沒錯，我是誆騙了您的錢，但幸運的是，我從來不是為了我自己，因為我知道能用它做一些好事，話說回來，這也是您這輩子唯一能做的一件有用的事，您給我錢，為的就是現在能讓我用它堵住您的嘴，難道您不明白嗎？我們都不虧欠誰！您得到的回報是可以高興地欣賞自己！因為您從來不知道什麼是無私，您的每個舉動都是虛偽的謊言，總是要維護自己的純真，因為您怯懦，您一直都很怯懦！我從來都很反感您嘴裡那些令人不可思議的華麗辭藻！您那骯髒的欲望升華成了精神！難道您沒有意識到嗎，自己已經不再活著了，您不再活著！您應該明白！您已成為過去，不再活著！我若不是看在，很遺憾，您是我父親的分上，現在我會像對待殺人犯那樣狠狠地扇您一巴掌，並要確保您那些狗屁不值的想法不會再繼續傳播下去，更不會再傳進我的耳朵裡！」

我已將自己的身體歸還給了大地。你看，人就是這樣一種自以為是的動物。自以為擁有自己的生命，仿佛生活是他自我意志的附屬物。噢，其實根本就不是這麼一回事！因為無論我自己怎麼想，一切都會以別的方式發生。

（[匈牙利]彼德·納達斯[Peter Nadas, 1942]《故事終結》[The End of a Family Story，1977]）

Comment by Host Workshop on March 11, 2026 at 10:26pm

[愛墾研創]2026-2030文創趨勢～～在全球文化產業快速轉型的當代語境中，從2026至2030年的文創趨勢來重新理解 Open City（《開放城市》，特朱·柯爾[Teju Cole]2011年出版的一部長篇小說）所呈現的思想意義，實際上揭示了一個重要方向：未來文化創意不僅是技術與市場的創新，更是一種關於「人如何在世界中重新居住」的哲學探索。若結合德國哲學家 馬丁·海德格爾的「天地人神」四維總體觀點來觀察，《開放城市》所展示的城市漫遊與沉思式敘事，恰恰預示了未來文創產業的一種深層趨勢——從表層娛樂轉向存在體驗，從資訊刺激轉向文化感知。

首先，在未來文創發展中，「場所感」將重新成為創意核心，而這正對應海德格爾所說的「地」。在過去數十年中，全球文化產業大量依賴數位媒體與平台經濟，文化產品往往被快速消費與快速遺忘。然而進入2020年代後期，人們逐漸意識到，真正具有長久價值的文化創作必須建立在具體場所與歷史記憶之上。

在《開放城市》中，主人公在紐約街頭漫步時發現城市地下埋藏的歷史，例如African Burial Ground National Monument 所象徵的奴隸歷史。這種對城市地層與歷史記憶的關注，正是未來文創的一種重要方向。從城市文學到文化旅遊，再到沉浸式展覽與文化地景設計，創意產業將越來越重視「地方敘事」與「歷史場域」。城市不再只是背景，而是文化創作本身的主體。

其次，未來文創將更重視「時間與自然節律」，這對應海德格爾所說的「天」。在數位科技高度發展的時代，人類生活節奏往往被演算法與平台機制所主導，文化產品也傾向於追求即時性與爆發性。然而從2026年開始，全球文化創意界逐漸出現一種「慢文化」與「深體驗」的潮流。這種趨勢強調與自然、季節與時間重新建立關係。《開放城市》中反覆出現的天空、光線與候鳥描寫，使都市空間不再只是鋼筋水泥，而是與宇宙節律相連的生活場域。未來文創在設計城市公共藝術、文化節慶或沉浸式體驗時，將更重視時間感與自然循環。例如季節性藝術節、夜間光影敘事或生態文化展覽，都可能成為新的創意模式。這意味著文化創作將重新把城市放回天地之間，而不是讓它孤立於自然之外。

第三個趨勢是「人的存在經驗」重新成為文化敘事核心。這正對應海德格爾的「人」——即有死亡意識的有限存在。在過去十多年中，社交媒體與娛樂產業大量生產快節奏內容，文化敘事往往圍繞刺激與話題。但進入2020年代中後期，創作者逐漸發現，觀眾開始渴望更真實、更深刻的人類故事。《開放城市》中，主人公朱利葉斯在城市中遇到不同文化背景的人：移民、難民與流亡者，他們的生命故事共同構成了城市的精神圖景。這種敘事方式預示未來文創的一個重要方向——以多元生命經驗為核心的文化敘事。未來的影像創作、文學、紀錄片與沉浸式戲劇，將更關注個體記憶、族群歷史與心理經驗。文化產品不再只是娛樂內容，而是一種理解他人與理解自我的途徑。

第四個值得注意的趨勢，是文化創意中「精神性」的回歸，這對應海德格爾所說的「神」。在高度世俗化與科技化的社會中，傳統宗教影響力逐漸減弱，但人類對精神意義的需求並未消失。《開放城市》中，這種精神性常透過藝術與文化出現，例如主人公聆聽作曲家 古斯塔夫·馬勒 的音樂，或在博物館與書籍中思索歷史。這種經驗並非宗教儀式，而是一種微妙的精神觸動。未來文創將越來越重視這種文化層面的神聖感。例如結合藝術、哲學與科技的沉浸式展覽、聲音藝術空間或冥想式文化活動，都可能成為新的創意形態。文化創意不再只是商品，而是提供人們重新思考生命意義的場域。

從2026至2030年的整體文創趨勢來看，《開放城市》所揭示的其實是一種新的文化哲學：城市文化的真正價值，不在於娛樂密度或商業規模，而在於它是否能讓人重新感知天地、人與精神之間的關係。當城市被視為一個「天地人神」交會的場所時，文化創意便不再只是產業，而是一種生活方式與世界觀。這種轉變對全球城市文化政策與文化產業策略都具有深遠影響。未來的文化城市競爭，不僅是建設更多博物館或藝術中心，而是如何建立具有歷史深度、自然感與精神維度的文化生態。

因此，《開放城市》在今天看來不僅是一部關於紐約的文學作品，更像是一種對未來文化創意方向的預言。它提醒我們，在高度數位化與全球化的時代，真正持久的文化力量往往來自沉靜的觀察與深層的思考。當人們在城市街道上漫步、仰望天空、傾聽音樂並回憶歷史時，文化創意便不再只是產品，而成為一種理解世界與重新居住世界的方式。

從這個角度來看，2026至2030年的文創趨勢或許可以概括為一種「存在型創意」的興起。這種創意不僅關心市場與科技，更關心人如何在歷史與宇宙之間找到自己的位置。《開放城市》所呈現的漫遊與沉思，正是一種新的文化想像：在快速變動的世界中，人仍然可以透過文化與藝術重新建立與天地、人與精神的連結。這也許正是未來文創最深刻的意義所在。

Comment by Host Workshop on February 10, 2026 at 6:14pm

只有可能性的場域，歐洲公主被宙斯化身的公牛帶走～～烏爾里希描述說，在行為的瞬間情況也始終都是這樣的：肌肉和神經跳動並與自我搏擊；但這個自我，這整個身體、靈魂、意志，這整個兒的、從民法上與周圍環境劃清界限的主要的和整體的人，卻只是十分愉快地受到肌肉和神經的裹挾，像騎在公牛背上的歐羅巴，一旦這個自我情況不是這樣，如果不幸地哪怕只是最微弱的深思熟慮的光束照進這黑暗之中，那麼事情通常就不會成功。……這在一定程度上是對永恆的需要的一種同時代的代用品……一種神學……

這個自我，這整個身體、靈魂、意志，這整個兒的、從民法上與周圍環境劃清界限的主要的和整體的人，卻只是十分愉快地收到肌肉和神經的裹挾，像騎在公牛背上的歐洲，一旦這個自我情況不是這樣…… —— 引自第27頁

愛墾轉譯：所謂「自我」——作為一個在法律、社會和日常語言中被當作統一整體的主體——其實只是被生理機制（神經、肌肉、感覺、慣性）暫時綁在一起的現象。如果這些生理與心理的「綁定」鬆動了，那麼這個自我就會像從牛背上掉下來的歐洲一樣，崩解成多重可能性與流動狀態。

註釋：現代人沒有固定的「性格本質」，只有可能性的場域（Möglichkeitssinn）；自我是一種偶然的統一效果，而不是穩固的本體。

穆齊爾用了希臘神話：歐洲公主被宙斯化身的公牛帶走，她騎在牛背上，處於危險、漂移、不可控的狀態。

自我是騎在生理—心理—社會力量這頭「公牛」上的暫時姿態。一旦控制感消失，自我就會瓦解。

（摘自：《沒有個性的人》The Man Without Qualities，1930–43，是奧地利小說家羅伯特·穆齊爾 [ Robert Musil，1880-1942] 未完成的一部小說，分三部。小說背景設在奧匈帝國的最後歲月。）

Comment by Host Workshop on December 2, 2024 at 11:21am

愛墾APP:柏格森談夢～～法國哲學家亨利·柏格森（Henri Bergson，1859–1941，1927年諾貝爾文學獎得主）曾在其著作中討論過「夢」現象，尤其是在他的書《夢》（Le rêve，1901年）中，柏格森對夢境的性質和機制做了深入分析。

柏格森的哲學核心之一是「時間的直覺」（durée），他認為時間並非可以被機械分割的，而是一種內在流動的、連續的過程。這一思想對他的夢理論產生了重要影響。他對夢的探討主要圍繞以下幾個關鍵點：

夢作為記憶與無意識的表現

柏格森認為，夢的內容很大程度上來自於記憶。他指出，夢中的形象和情景往往是我們過去經驗的片段和回憶的重新組合。夢境並不是對現實的簡單復制，而是無意識通過記憶的某種隨機運作來重組我們過去的體驗。因此，在夢中，我們可能會看到似曾相識的人、地點或事件，甚至是一些被我們遺忘的體驗重新浮現。

他指出，夢境中的記憶並非以清醒時的方式呈現。在清醒狀態下，我們的注意力集中在當前的知覺上，記憶被抑制在後台。然而，在睡眠中，外部刺激減弱，記憶就開始自由浮現，夢境便成為了這些記憶的表達形式。

夢的形成機制：身體與環境的影響

柏格森提出，夢的形成不僅僅是由記憶和無意識驅動的，還受到身體狀態和外部環境的影響。例如，當我們睡覺時，身體的某些感覺（如觸覺、體溫、呼吸）或外界的聲音、光線等刺激，會通過夢境的形式被表現出來。柏格森強調，這些身體或環境的刺激並不是直接進入夢境的，而是通過記憶和無意識的中介被轉化為像徵性和隱喻性的形象。

他還指出，夢境常常是對身體內在狀態（如疼痛、飢餓、口渴）的像徵性回應。這意味著夢並不僅僅是精神層面的產物，還受到生理狀態的影響。

夢中的時間觀念

與柏格森的時間哲學相關的是，他對夢中時間的特殊看法。柏格森認為，夢中的時間體驗與我們清醒時的時間感是不同的。在夢中，時間變得流動、彈性且非線性，過去、現在和未來可能同時存在或相互交織。這與柏格森關於「綿延」（durée）的時間觀念相吻合。在他的理論中，時間不是一種外在的、可量化的對象，而是內在意識流的一部分。

夢中的時間體驗正是對這一「綿延」的體現。在夢境中，時間似乎脫離了物理時間的束縛，更像是一種純粹的意識流動。這種非線性的時間體驗，讓柏格森的夢境理論與他整體的哲學體系緊密聯系在一起。

創造性與夢的像徵

柏格森對創造性和想象力的思考也反映在他的夢境理論中。他認為，夢不僅僅是過去記憶的簡單反映，而是記憶與無意識的創造性重組。在夢中，過去的經歷和經驗被重新組合和轉化為新的形象和故事。柏格森強調，夢的這種創造性正是意識和無意識共同運作的結果。

這種創造性使得夢境中的符號和像徵富有意義，即使它們在邏輯上看似無法解釋。這與柏格森對藝術、想象和直覺的討論也有相通之處：他認為，直覺和創造力是理解時間和生命流動的關鍵方式，夢境中的像徵性體驗也可以作為對這種生命流動的感知。

柏格森關於夢的討論，植根於他對時間、記憶和創造性的哲學思考中。在他看來，夢是記憶、身體狀態和外部刺激共同作用的結果，而夢境中的時間體驗反映了他對內在「綿延」時間的理解。夢不僅是對過去經驗的回憶，它還展現了無意識的創造力和像徵性表達，從而與柏格森的哲學核心思想相呼應。

Comment by Host Workshop on November 8, 2024 at 12:11am

[眼睛]

長久以來，我怎麼會沒有注意到，阿爾貝蒂娜的這雙眼睛屬於那類（即使在一個極其普通的人身上也有這種情形）像萬花筒一樣由許許多多小片拼成，其成分視當天此人想去哪些地方——以及對其中哪些地方秘而不宣——而定的眼睛呢？這雙眼睛，平時由於說謊而一直軟綿綿的沒有一點光彩，可是趕上要去赴約，要去赴一個她決計要去的幽會，這雙眼睛頓時會變得神采奕奕，從中可以測量得出路程的米數或公里數，這雙眼睛，固然會對著誘惑它們的快樂而漾起笑意，但也更會因為赴約可能受阻而佈上有傷沮喪的黑圈。這種女人，即便你把她捏在手心里，她也會逃脫的。要想弄明白為什麼這種女人能夠，而別的好多甚至更美麗的女人卻不能在你心里激起波瀾，就必須考慮到她們並非靜止不動，而是始終處於運動之中，從而賦予了自己的外表一直堪與物理上表示速度的符號相當的標記。

[生性]

她的謊話，她的供認，都給我留下了探明真相的任務：她說謊說得那麼多，是因為她不僅僅像那些自以為被人愛上的女人那樣喜歡說謊，而是生來（跟那不相干地）就是個愛說謊的女人（而且極端變化無常，甚至連在對我講真話，比如講她對人家的看法時，也每次都講得跟上回不一樣）；她的供認，因為非常難得，而且三言兩語就沒了下文，所以凡是涉及過去的，其中總會有大片大片的空白，留待我去去補輟——為此當然首先要了解——她的生活經歷。

……阿爾貝蒂娜對我說的話並不能使我真的釋懷，因為那些話一天一個樣，就像一個轉到看上去是不動的陀螺，顏色時時在變。

（摘自：《追憶似水年華》[法語：À la recherche du temps perdu，英语：In Search of Lost Time: The Prisoner and the Fugitive]，[法国]馬塞爾·普魯斯特 [Marcel Proust ，1871年—1922年] 的作品，出版時間：1913–1927，共7卷）

Comment by Host Workshop on September 12, 2024 at 8:37am

[少女的身體]

這些少女的身體，像一塊寶貴的麵團，尚在發育。它們只不過是一搓可塑物質，左右她們轉瞬即逝的印痕隨時都在塑造著她們。

[仙境]

我的欲望那樣貪婪地尋找這雙眸的含義，如今這雙眸了解我並對我微笑，但是第一天與我的目光相交時，這雙眸猶如來自另一宇宙的光芒。我的欲望那樣廣袤、細致周到地將色彩與芳香撒播在這些少女那有血有肉的表象上，她們躺在懸崖上，純樸地向我遞過三明治或者玩猜謎游戲，以至於常常一個下午，我躺在那里——就像那些畫家，他們要在現代生活中尋找古代的雄偉，就賦予正在剪腳趾甲的一個女人以《拔刺的人》那樣的高尚，或者像魯本斯一樣，將自己認識的一些女人畫成長著棕髮和金髮的美麗身軀，在草地上散佈在我們周圍。我望著這些美麗的身體，也許它們還沒有去除全部平庸的內涵，日常的體驗使她們充滿了平庸內涵，然後（我並沒有回憶起她們那天仙般的出身）我卻像赫拉克勒斯或特勒馬科斯一樣，似乎正在仙女之中嬉戲。

[車窗外的少女]

列車加速前進，我仍然依稀望見那個美麗的姑娘，她就像與我熟悉的生活完全不同的另一種生活的一部分……我向另外一種生活越來越快地走去，而她再也不會出現在這種生活里！

（摘自：《追憶似水年華》[法語：À la recherche du temps perdu，英语：In Search of Lost Time: The Prisoner and the Fugitive]，[法国]馬塞爾·普魯斯特 [Marcel Proust ，1871年—1922年] 的作品，出版時間：1913–1927，共7卷）

Comment by Host Workshop on July 11, 2024 at 10:49am

未知的感動力

愛墾評註：對比克里斯蒂瓦的“子宫態” 、 維柯的“詩性智慧”、現代詩（如波德莱爾）的“颤栗”。[弦理論] [未知感動力] [無器官音樂] 感情地理學  李章斌：帕斯《弓與琴》中的韻律學問題  

注2：譯者注：將 affect 翻譯成「未知的感動」或者「未知的感動力」出於以下思考。無論是姜宇輝的翻譯版本「情-調」，還是莊士弘的版本「情感素」，都無法避免漢字「情」所帶來的附加意義。

情（感）是人以經驗[experience]和符號[signs and symbols]為媒介體會並能夠表達出的東西。也就是說，情感（emotion）是一種社會化的產物。理論家 Brian Massumi 在研究德勒茲哲學的基礎上提出情感[emotion]與 affect 的關係：emotion 是被符號化了的 Affect。這個關係就是指出 emotion 是社會的，而 affect 是前人文[pre-personal]的；emotion 是人類特有的，而 affect 並不僅僅是人所具有的。

（Source: Gustav Klimt）

根據德勒茲的定義，affect 是指一種身體的感受能力，任何事物、物體、自然生命都有這種能力。對於人來說，affect 是當我們感受到一個事件[ event]時，發生在我們身體裡的那種變化。也就是說 affect 更加表現一種關係。在我們進入與（廣義概念上的）他者的一種關係時，最先觸動我們，或者我們最先感受到的東西。這種觸動和感受是具體的，真實的，但是卻未知。

譯者與顏峻對 affect 的翻譯進行了討論，顏峻結合自己的作品，寫到「⋯⋯觀眾為作品而感到興奮。但作品喚起的不是太多個人的情感反應，或者說，那種隨之而來的情感並沒有被作品直接打動那麼強烈。有一種更純粹的感動，不是和個人情感聯系起來的，因此它觸發的個人情感也更加模糊，說不清原因，有時候人們出於習慣，將它引導到情緒上去，體驗悲傷或者歡樂，但這就完全是個人的事了。就像是同樣的噪音，有的人就能聽得出情緒、情感來，這只是因為習慣。好的作品，會讓人更多地停留在未知的感動中。」

譯者采用了顏峻的說法「未知的感動」作為 affect 的中文翻譯，同時也使用「未知的感動力」來對應德勒茲以及斯賓諾莎強調的那種身體感受和被感染的一種能力。當然，目前譯者對 affect 的翻譯還可以繼續提煉，找到一個更加准確精煉的詞語。

另，譯者在引用姜宇輝的《千高原》翻譯段落時，保留了姜對 affect 的翻譯「情狀」，如第10頁。當然，目前譯者對 affect 的翻譯還可以繼續提煉，以找到一個更加准確精煉的詞語。

原題：如何把音樂變成無器官的身體?  吉爾• 德勒茲和實驗電子音樂 [How Do You Make Music a Body without Organs? Gilles Deleuze and Experimental Electronica]；作者：Christoph Cox；譯者: 王婧；原見：sub jam blog 撒把芥末博客 [測試中]；中譯版版權由撒把芥末和《生產》叢刊保留）

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