德國歴史之旅
2005年,二戰結束60年紀念,我背包包到了德國柏林。這一趟的歐洲文化之旅,補充了我對歷史敘事體驗設計的認識。例如,在不復存在的歷史現場,把昨日戰爭與極權政治一幕幕的發生,用開放的展覽與導覽方式呈獻給世界。罪深惡極的納粹德國蓋世太保,在他們為所欲為的年代,充滿了見不得光的黑幕;今天,全在光禿禿的遺跡上公諸於世。那種 體驗呈獻美學,帶引觀展人陷進深深的反思。此照中,昨日照片中的種種,對照今日現場四周的種種,太多太多的故事在心靈裏發酵。(2019年2月25日 臉書)


《Advent》經典研讀班 1

《Advent》經典研讀班 2

《Advent》經典研讀班 3

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Comment by 罗刹蜃楼 1 hour ago

[愛墾研創·嫣然]在彼得·納道什《故事終結》中那段關於「dazwischen」(在兩者之間)的敘述,乍看之下像是一種對敘事意義的拒絕:故事不再承載教訓,不再指向總結,而只是停留在經驗的間隙之中。然而,若將此觀點放置於當代人工智慧滲透日常生活的語境中,這種「間隙」反而不再只是文學修辭,而逐漸顯現為一種存在論狀態——甚至是一種新的主體條件。

從瓦爾特·班雅明對「靈光」(「光環」,aura)消逝的憂慮,到吉爾·德勒茲對「控制社會」的預言,現代性始終圍繞著一個核心問題:當技術重組感知與經驗時,人如何維持自身的連續性與確定性?而在AI時代,這個問題被推向新的臨界點。問題不再只是「經驗是否被複製」,而是「經驗是否仍能被串聯」。

當前的演算法機制,以即時生成、關聯推薦與概率預測為基礎,逐步取代了傳統以因果與敘事為核心的理解方式。於是,我們面對的不再是一條可回溯、可預期的時間之流,而是一連串被「即時算繪」(rendering)的片段。這種片段化經驗,並不意味著世界本身的連續性消失,而是意味著「連續性不再作為經驗的預設形式存在」。換言之,連續性從一種被自然感知的條件,轉變為需要主體重新建構的任務。

與此同時,「確定性」也發生了微妙的轉移。過去,確定性來自於對因果鏈條的理解;今日,確定性則越來越依賴於演算法輸出的結果。這種確定性並未消失,而是被黑箱化:我們不再因為理解而確信,而是因為系統「有效運作」而選擇信任。這種轉變帶來一種弔詭狀態——當預測工具愈發精準,人對整體未來的把握感卻反而下降,取而代之的是一種被困於「永恆現在」的焦慮。

正是在這樣的語境中,納道什所提示的「縫隙」獲得了新的意義。當宏大敘事失去統攝力,當因果鏈條被數據關聯取代,那些原本被忽略的中斷、停頓與不連續,反而成為經驗的基本單位。縫隙不再只是斷裂的殘餘,而成為新的感知場域。

然而,將AI所造成的碎片化直接等同於「縫隙的解放」,仍需謹慎。這裡存在一個關鍵的哲學轉換:從「技術性斷裂」到「存在性可能」的跨越。這種跨越並非必然,而是一種詮釋選擇。因為同樣的碎片化,也可能意味著更細緻的控制——演算法不僅填補空白,甚至預測並引導「間隙中的行動」。在這種情況下,縫隙不再是逃逸的空間,而可能成為控制的介面。

因此,更嚴謹的說法應是:AI所帶來的並非單純的「縫隙增加」,而是「縫隙的性質轉變」。有些縫隙確實提供了主體重新介入的可能,但另一些則已被納入計算之中,成為預測模型的一部分。主體是否能在其中生成自身,取決於其是否具備感知與中斷這些機制的能力。

在這樣的脈絡下,以探戈作為隱喻,便顯得耐人尋味。探戈的魅力並不在於流暢,而在於停頓;不在於預設,而在於即興;不在於穩定,而在於失衡。舞者在音樂的斷句之間暫停,在對方重心的微妙變化中回應,在即將失去平衡的瞬間重新取得支撐。這種在縫隙中生成動作的能力,恰恰構成了探戈的生命力。

若將此隱喻轉回當代主體處境,可以說:主體不再是沿著線性敘事前進的存在,而是一種在多重斷裂之間穿梭的節奏性存在。他不再依賴完整故事來定義自己,而是在一次次「停頓」與「選擇」中,暫時地構成自身。這種主體並非穩定實體,而更像是一種持續調整的動態平衡。

但這種圖像同樣帶有風險。探戈的優雅,來自於舞者的高度敏感與訓練;若缺乏這種能力,斷裂只會導致跌倒,而非創造。換言之,並非所有人都能在碎片化世界中「優雅地跳舞」。對多數人而言,AI所帶來的可能不是自由的縫隙,而是節奏被外部規定的舞步。

因此,納道什的「dazwischen」在今日或許應被重新理解為一種雙重場域:它既可能是主體生成的契機,也是控制滲透的入口。問題不在於縫隙是否存在,而在於我們如何經驗它、辨識它,並在其中做出判斷。

最終可以說,當AI填補了越來越多的確定性,人類的任務不再是與之競逐計算能力,而是學會在那些尚未被完全計算的間隙中停留。不是為了尋找教訓,也不是為了重建宏大敘事,而是為了在斷裂之中,保留一種尚未被預測的可能性。

而或許正如納道什所暗示的:意義從來不在故事之內,而總是在兩個故事之間,在兩次呼吸之間。

Comment by 罗刹蜃楼 on Wednesday

[愛墾研創]文創人才:「詩性倫理」與「創作誠信」教育

在教育層面上,若要培養具備「詩性倫理」與「創作誠信」的文創人才,課程設計必須超越純粹的「技術操作(How)」,轉向「存在與批判(Why)」。

這種培訓模式將不再是單純的軟體教學,而是一場關於數位人文的實踐,具體包含以下四個核心模組:

歷史感與「物哀」的訓練(感官教育)

在接觸AI修復工具前,學生必須先學會理解「舊材料」的本質。 

觸感體驗:讓學生接觸真實的膠卷、泛黃的紙張、帶有雜音的錄音帶。理解這些「瑕疵」並非錯誤,而是時間的刻痕。

審美訓練:學習如何辨識 AI 生成的「數位塑膠感」。教育學生:修復的目的不是抹除時間,而是與時間對話。

批判性敘事與「提示詞工程」的哲學化

提示詞不應只是指令,而是阿諾德所說的「對生活的批評」。 

從描述到觀點:訓練學生不要寫「一個微笑的老奶奶」,而要寫「一個在戰後艱難歲月中展現堅韌韌性的女性」。

干預演算法:教學如何刻意打破 AI 的「美學偏見」。例如,要求學生利用 AI 去強化老照片中的孤獨感或勞動的沉重,而非只是將其色彩化。

「影像倫理」專題實驗室

這是一場關於權力關係的法律與道德討論。

主體尊重:討論將歷史受難者影像「動漫化」或「唱歌化」的倫理邊界。學生必須為自己的加工行為撰寫「倫理自述」(Ethical Statement),解釋其改動如何對得起原作者或被攝者。

數位誠信練習:練習如何設計「透明的標註」。例如,如何透過浮水印、Metadata或作品說明,讓受眾在享受美感的同時,清楚意識到這是AI的「介入」而非「還原」。

Comment by 罗刹蜃楼 on Wednesday

3.「影像倫理」專題實驗室

這是一場關於權力關係的法律與道德討論。

主體尊重:討論將歷史受難者影像「動漫化」或「唱歌化」的倫理邊界。學生必須為自己的加工行為撰寫「倫理自述」(Ethical Statement),解釋其改動如何對得起原作者或被攝者。

數位誠信練習:練習如何設計「透明的標註」。例如,如何透過浮水印、Metadata 或作品說明,讓受眾在享受美感的同時,清楚意識到這是 AI 的「介入」而非「還原」。

4.詩性勞作的「減法」藝術

AI的特點是「加法」(增加細節、增加色彩),但詩性往往存在於「減法」中。

策展主權:訓練學生從 1000 張 AI 生成的完美圖片中,挑選出最有「靈光(Aura)」、最能觸動生命的一張,並能說出理由。

留白教育:教育學生在某些時刻,「不修復」或「局部修復」反而是更高層次的創作誠信,因為那保留了對歷史不可知部分的敬畏。

這種教育的最終目標:不是培養出能快速產出華麗影像的「技術工匠」,而是培養出能運用 AI 作為「顯微鏡」與「手術刀」,去探尋、剖析並重新安頓人類共同記憶的「數位詩人」。

您認為在這樣的教育架構中,哪一個環節最難落實?是對歷史真相的敬畏,還是抵抗演算法美學偏見的自覺?

在「懷舊加工」與「詩性倫理」語境下,「演算法美學(Algorithmic Aesthetics)」不再只是技術術語,而是一種由數學規則、大數據與機率共同形塑的新型審美機制。

它可以從以下三個層次來定義:


1.技術層次:以「機率」定義「美」


演算法美學的核心是參數化的執行。AI 並不「理解」美,而是透過分析海量數據,找出受大眾歡迎的顏色、構圖與光影模式。 [1, 2]

數據歸納:它將美歸納為一套數學公式或損失函數(Loss Function),「創作」過程即是尋求這些參數的最優解。

流暢性優先:
演算法傾向生成符合「對稱、平衡、有序」等經典美學原則的內容,因為這些元素能降低人類的認知負荷,讓感官感到愉悅(即「處理流暢性理論」)。[2, 3, 4]

2.社會層次:美學的「反饋迴圈」與「標準化」

在社交平台與AI工具的影響下,演算法不僅反映美,更在主動定義什麼是美。[5, 6]

美學放大(Algorithmic Amplification):演算法會優先推薦高互動率的內容,這會導致創作者為了流量而模仿 AI 偏好的風格(如高飽和度、無瑕疵的懷舊感),進而造成美學的單一化與標準化。

品味外包:
當推薦系統決定我們聽什麼歌、看什麼濾鏡時,個人的「審美判斷」被外包給了計算模型,形成了所謂的「演算法品味」。[5, 6, 7]

3.倫理層次:一種「去脈絡化」的美

這正是您擔憂的「認知錯誤」來源。演算法美學缺乏歷史敏感度與情感深度。[8]

去痛苦化的修辭:它將歷史影像中的「瑕疵」(如老照片的褪色)視為需要被「修復」的噪點,而非時間的見證。

視覺諂媚:為了達成感官上的「可愛」或「清晰」,它不惜篡改歷史的真實色調,將復雜的過去簡化為符合現代數位審美的「視覺奇觀」。 [2, 4, 5, 9]

演算法美學是一種基於數據預測的「統計學美學」。它追求的是感官的極大化滿足與認知的最低阻力,卻往往犧牲了藝術中最寶貴的「真實性」與「對生活的批評」(詩性倫理)。 [8, 10] 

Comment by 罗刹蜃楼 on Wednesday

註釋:

[1] [https://medium.com](https://medium.com/@abhishek.abhishek.m446/designing-with-ai-how-al...)

[2] [https://www.hanspub.org](https://www.hanspub.org/journal/paperinformation?paperid=117249)


[3] [https://prism.sustainability-directory.com](https://prism.sustainability-directory.com/term/algorithmic-aesthet...)


[4] [https://www.sciencedirect.com](https://www.sciencedirect.com/science/article/abs/pii/S1878450X2600...)


[5] [https://www.sciencedirect.com](https://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S0001691825010479)


[6] [https://medium.com](https://medium.com/@jessicawuyizheng/the-algorithmic-aesthetic-how-...)


[7] [https://medium.com](https://medium.com/@midhashivansh/algorithmic-taste-when-ai-curates...)


[8] [https://www.researchgate.net](https://www.researchgate.net/publication/394312145_FROM_ALGORITHM_T...)


[9] [https://www.shs-conferences.org](https://www.shs-conferences.org/articles/shsconf/pdf/2026/02/shscon....)

[10] [https://www.researchgate.net](https://www.researchgate.net/publication/385483095_Algorithmic_Aest...)

延續閱讀:

[1] [https://medium.com](https://medium.com/@abhishek.abhishek.m446/designing-with-ai-how-al...)

[2] [https://www.hanspub.org](https://www.hanspub.org/journal/paperinformation?paperid=117249)

[3] [https://prism.sustainability-directory.com](https://prism.sustainability-directory.com/term/algorithmic-aesthet...)

[4] [https://www.sciencedirect.com](https://www.sciencedirect.com/science/article/abs/pii/S1878450X2600...)

[5] [https://www.sciencedirect.com](https://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S0001691825010479)

[6] [https://medium.com](https://medium.com/@jessicawuyizheng/the-algorithmic-aesthetic-how-...)

[7] [https://medium.com](https://medium.com/@midhashivansh/algorithmic-taste-when-ai-curates...)

[8] [https://www.researchgate.net](https://www.researchgate.net/publication/394312145_FROM_ALGORITHM_T...)

[9] [https://www.shs-conferences.org](https://www.shs-conferences.org/articles/shsconf/pdf/2026/02/shscon....)

[10] [https://www.researchgate.net](https://www.researchgate.net/publication/385483095_Algorithmic_Aest...)

Comment by 罗刹蜃楼 on February 8, 2026 at 8:58pm

欣賞[日本]吉野弘〈香水〉

有關越南戰爭的詩作不少,但好詩罕見。盡管有對越南民眾的同情、共感,對美國侵略的憤慨,但僅此並不能寫出詩來。生活在繁榮的日本,若不考究自身同越南的關係,就不會產生真情。

吉野弘在美軍休假這一點上,捕捉了同越南的關係。

「年齡二十,沒有戀人」的青年土兵,回答電視節目主持人「戰斗信念來源」提問時,循規蹈矩地說「為祖國自由而戰」,這樣的答復蒼白無力。但是不管這個士兵是否相信戰爭的正義性,戰爭卻不斷地將他驅向死亡。

而對戰爭的無情、殘酷,電視主持人對士兵的臨別祝福顯得很空洞。即便這種祝福是出自善意,也是置身死亡圈子之外的人的話,沒有多大分量。打碎的香水瓶象是暗示士兵死亡一樣,發散死的氣息。在這種氣息中,

「祝你走運」,這句話更鮮明地表現了戰爭的殘酷,和美國士兵充當戰爭犧牲品的不幸。

作者通過刻畫電視屏幕上的活動,揭示了其後隱藏的戰爭的可怕面目。越南戰爭這時已不是遙遠別國的事,而已經來到我們身邊進入我們心中。這裡表達了詩人從人道立場出發對越南的真摯關切和對非正義戰爭的抗議。這是一篇有關越戰的傑出詩篇。(藍明)

Comment by 罗刹蜃楼 on February 6, 2026 at 9:09am

[日本]吉野弘: 香水

走運!

五天的休假已經結束,

士兵們即將返回越南,

消失於日本的電視屏面。

走運!

這是會議主持人

給士兵們的餞行贈言。

這是一位美國軍人,克拉克

一等兵年僅二十,

尚末體驗過初戀。

微笑流動在他的劍眉之間。

會議主持人提問

可有一點點

不願返回戰場之念?

你回答

有。可是

自由操縱在他人手裡面。

到底什麼是

戰爭的精神支點?

——難道不就是

為了保衛祖國的自由安全?

矮小的身材,銳利的雙眼。

要學會機敏地避開

那迎面而來的一條死亡線

會議主持人在諄諄教練。


戰場

將把你僅有的一點贅肉剔盡

將把你多餘的脂肪和懷疑抽乾。

你的筋肉將變得細而有力,柔韌耐彎。

這就是

戰場的鍛煉

在即將返回如此戰場的

你的背後

又響起「走運」的祝願。

那聲音好似

為了祝福而舉起

——摔碎在地的

小巧高貴的香水瓶的嘶喊。

走運!

可惡的死的香氣,生的碎片。

似乎要溶入彌漫的香氣,

你消失在蒼白的畫面。

(藍明 譯)

吉野弘
(1926—2014),生於山形縣酒田市。戰後曾參加工會運動。1953年在《詩學》二月號上發表《蜻蛉之歌》《雪》,1967年出版第一部詩集《消息》,1971年《感傷旅行》獲讀賣文學獎。

Comment by 罗刹蜃楼 on October 8, 2025 at 8:56am

[暮年]

貝戈特在我面前說他(那位新作家)的壞話,我認為與其說是出於對他的成功的妒忌,毋寧說是因為對他的作品一無所知。他幾乎什麼書也不讀。他的思想大部分已經從他的大腦轉入他的書中。他消瘦了,仿佛動過手術,把他那些書割掉了似的。他的創作已本能地枯竭了,因為他所想的幾乎全部創作出來了。他和康復中的病人及產婦一樣,過著單調乏味的生活。他那雙漂亮的眸子變得凝滯,微微有些眼花,就像一個躺在海邊的人,在朦朧的幻想中,凝望著每一個細小的波紋。

[動機]

動機藏在我們看不到的更深的層面上,它還產生著我們了解的行為以外的其他行為,而且兩者往往絕對地互相矛盾。沒有哪個時代沒這樣一種社會活動家,他們被朋友們奉若聖人,而後又被揭露偽造過文書,盜竊過國家資財,出賣過祖國?一個領主每年有多少次被他一手提拔上來的總管騙取錢財,而他還發誓說總管是個正派人,也許後者卻是也是個正派人!而遮住他人行為動機的那層帷幕,當這個「他人」是我們所愛之人時,這層帷幕又會變得多麼厚不可透啊!

(摘自:《追憶似水年華》[法語:À la recherche du temps perdu,英语:In Search of Lost Time: The Prisoner and the Fugitive],[法国]馬塞爾·普魯斯特 [Marcel Proust ,1871年—1922年] 的作品,出版時間:1913–1927,共7卷)

Comment by 罗刹蜃楼 on September 9, 2025 at 4:08pm

愛墾的梗:談成的,只有笑話

外交場合的笑容,本該是禮儀,
卻被他用成了調情的鏡子,
看不見對方,只看見自己的口水。

會議桌上的議題越沉重,
他的眼神就越輕浮,
彷彿鄰國領導人只是密室海報女郎

辯論裡該有的,是政策,
嘴角卻掛著暗示,
比任何條約都更廉價

「合作」兩字,被他唸得曖昧,
手勢比語氣還放肆,
結果,談成的,只有被鄙視的笑话。

麥克風記錄的不是立場,
而是滿場的口水聲,
政策輸得徹底,姿態卻自認風流

錄像裡他笑得燦爛,
像在宣佈戀情,
卻忘了那是國際會議,不是相親大會。

Comment by 罗刹蜃楼 on September 2, 2025 at 10:02pm

愛墾學術:身份的焦慮

在《身份的焦慮》(Status Anxiety,2004)中,阿蘭·德波頓(Alain de Botton)深入探討了現代人如何在尋求社會地位與他人認可的過程中,感受到焦慮與不安。這與我們在社群媒體上對留言、讚數、關注者數目的過度關注密切相關。德波頓的分析和建議提供了一些有力的視角,幫助我們面對這種「為虛幻的認可而受傷」的現象。

延續閱讀:鳥叔Om Pra Ma Pood


以下是他書中核心觀點與應對建議的整理:

1.現代社會中的地位焦慮本質

德波頓指出,地位焦慮(status anxiety)是現代人普遍的心理現象,因為我們所處的社會高度競爭、強調個人成就且缺乏固定階級制度,使每個人都認為自己可以「成功」,但也意味著失敗是「自己的錯」。

在社群媒體上,我們看到別人的成功、漂亮的生活照、事業成就,這些都可能觸發比較與焦慮,讓我們感覺自己不夠好或被忽視。

2.認可的來源與其幻象

德波頓指出,許多人的痛苦源於對「他人眼光」的依賴——我們渴望被重視、被喜歡。但這種認可是短暫的、變動的,而且往往來自我們根本不熟識或不了解的人(如社群媒體上的陌生人)。

建議:嘗試質疑這些認可的價值和來源。不是所有人的看法都值得我們在乎,尤其是那些不了解我們的人。

3.建立內在的價值標準

德波頓強調,要對抗地位焦慮,我們需要建立自己的價值系統,不再單靠外界的指標來衡量自我價值。哲學、藝術與宗教等傳統常被他引用為對抗社會價值壓力的方式。

建議:透過閱讀、反思與對話,發展一套屬於自己的「成功定義」和「價值指標」。問問自己:「我真正在乎的是什麼?」而不是:「大家都在乎什麼?」

4.學會幽默與自我解嘲

德波頓建議,我們可以用一種更幽默、距離感較強的方式來看待自己與這世界的荒謬性。他認為,幽默是一種智慧的防衛機制,能幫助我們不那麼嚴肅地看待社會評價。


建議:對於一些負面留言或失落時刻,不妨用幽默的方式看待它,提醒自己:這不代表全部的你。

5.仰望更深層的意義,而非膚淺的地位

德波頓在書中提醒我們,人生的意義並不等同於他人的認可。我們可以透過服務他人、創造美好事物、培養關係,來找到更深的滿足感。

建議:與其追逐即時的「讚」與「回應」,不如投入於更持久的創作、人際關係或內在成長中。

結語:面對社群媒體帶來的心理衝擊,阿蘭·德波頓的《身份的焦慮》提供了一個重要提醒:我們的價值不應建立在瞬間的掌聲上,而應來自深層的自我理解與內在信念。

如果你感到社群媒體對自我認同造成壓力,不妨停下來問自己:


「我是為了什麼而在發表、回應與比較?」


「我可以用什麼樣的態度,重掌自己對價值的定義權?」


這本書的核心訊息或許是:社會不會停止評價我們,但我們可以選擇不再完全依賴這些評價來定義自己。

Comment by 罗刹蜃楼 on August 8, 2025 at 10:32am

[母親鼻子吸氣的聲音]

我的記憶在最後一個詩節前猶豫了片刻,我嘗試過用這麼多的詞來開頭,結果最後選定的那個詞在某種程度上被大量錯誤的開端給掩蓋了起來,這時我聽見母親鼻子吸氣的聲音。不久我背誦完了,抬起頭來看她。她透過從臉上流下的熱淚心醉神迷地微笑著。「多麼奇妙,多麼美啊,」她說道,隨著越來越溫柔的微笑,她遞給我一面手鏡,好讓我看見我顴骨上的那點血跡,在某個無法確定的時刻,我的一個把面頰支在拳頭上的無意識的動作把一隻飽餐中的蚊子給壓死在了那里。但是我看見的還不止這個。看著我自己的眼睛,我發現了僅僅是尋常那個自我的渣滓,一個蒸發後的本體的殘留,這使我產生了一種極度的震驚感,我的理智盡了相當的努力才在鏡子里將其重新收集起來。

[打到回去的電話]

我們逃學:我忘記了塔瑪拉採取的是什麼做法;我的做法包括了說服兩個司機中的一個讓我在去學校路上的這個或那個街角下車(兩個都是很講交情的人,而且還真拒絕接受我給的金錢——方便的五盧布一枚的硬幣,從銀行出來時是沉甸甸的吊人胃口的十或二十枚一串的亮閃閃的硬幣,今天,當我驕傲的流亡中的貧困已經成為了過去,便能夠自由地沉溺在以審美情趣對此的回憶之中了)。我和我們極好的、特別易於收買的烏斯金之間也沒有任何的麻煩,他管接聽我們家一層的電話,號碼是24-43(dvadtsat'c're sorok tri);他很快回答說我喉嚨發炎了。順便說說,不知道如果我現在立刻從書桌旁給那個號碼打一個長途電話會怎麼樣?沒有人接?沒有這樣一個號碼?沒有這樣一個國家?還是烏斯金的聲音說「moyo pocse!」(「我的敬意」的奉承的貶稱)?畢竟存在著眾所周知的遠遠超過了一百五十歲的斯拉夫人和庫爾德人。我父親書房里的電話(號碼是584-51)沒有登在電話簿上,我的級主任打算弄明白我健康衰退的情況的努力從來沒有得到過什麼結果,盡管有時候我一連三天不去上課。

(弗拉基米爾·納博科夫《說吧,記憶:自傳追述》)

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