吉爾伯特・西蒙東（Gilbert Simondon）的個體化理論，與萊布尼茲（Gottfried Wilhelm Leibniz）的單子論並非單純的對立，而更像是一次由「既成個體」向「生成過程」的哲學轉向。萊布尼茲以「單子」（monad）說明世界的基本存在單位。單子不是物質原子，而是具有自身內在活動、知覺與欲求的形上學個體；每一個單子以自身的方式表達整個宇宙。因此，在萊布尼茲那裡，問題主要是：一個既已成立的個體如何表達世界。

西蒙東則將問題倒轉過來。他認為，傳統形上學往往把「個體」當作理所當然的起點，卻忽略了個體究竟如何形成。因此，他以「個體化」（individuation）取代「個體」（individual）作為存在論的核心。個體不是最初的存在，而是個體化過程中的一個階段或相位。個體化之前存在的是「前個體」（preindividual）的亞穩態場，其中包含尚未實現的潛勢、差異、張力與能量；個體正是在這些關係與張力中生成，並且始終與其「伴隨環境」共同形成。

如此一來，西蒙東並非取消單子，而是對單子觀念進行重新定位：單子不必被理解為封閉而完成的最小實體，也可以被重新理解為某種暫時凝結的生成相位。這使「單子」從「最小的存在物」轉化為「最小的生成單位」。

德勒茲（Gilles Deleuze）則從另一條路徑重新發現萊布尼茲，尤其以「摺疊」（fold）說明存在如何不斷內折、外展與生成。若說萊布尼茲提供的是「單子」，西蒙東強調的是「個體化」，德勒茲則把兩者推向「生成」：個體不是固定容器，而是差異與關係持續摺疊的結果。三者因而可以形成一條思想譜系：單子—個體化—摺疊—生成。

這條譜系也可以延伸至文化創意與體驗研究。若將「體驗單子」理解為一個封閉、不可再分的經驗單位，它仍較接近傳統單子論；但若把它理解為一個暫時凝結的體驗相位，它便更接近西蒙東：體驗並非完成品，而是前個體情動在環境、他者、符號與事件的作用下逐漸形成的個體化事件。

由此，「情動—情緒—情感」也可以被重新置於生成論的脈絡中：情動較接近尚未充分語言化、個體化的前個體潛勢；情緒是經由身體與意識開始定形的中介狀態；情感則進一步進入語言、記憶、社會與歷史，成為可辨識、可敘述的文化經驗。而「興湧」恰可被理解為前個體潛勢開始找到個體化通道的臨界時刻；「呼喚」則是某種來自世界、他者、作品或事件的觸發，使潛勢開始回應。

因此，若以一句話概括這條思想線索，可以說：萊布尼茲問「個體如何表達世界」；西蒙東問「世界中的潛勢如何生成個體」；德勒茲問「生成如何持續摺疊」。而陳明發博士曾提及的「體驗單子」，則可以成為兩者之間的橋樑：它不是生成的終點，而是生成暫時凝結的地方。

在這個意義上，陳博士的「情動—興湧—呼喚—個體化—體驗」並非幾個分離概念，而可以被理解為同一生成過程的不同相位：世界先以尚未定形的差異觸及人，經由呼喚形成興湧，情動開始個體化，最終凝結為可感、可述、可共享的文化體驗。如此，「單子」便不再是一座封閉的形上學小宇宙，而成為一個向世界敞開、持續生成的「體驗摺疊點」。