「在天成象」的神靈，賦予人類仰觀天文的眼睛。這種目光，是可以劃破天幕，在天空進行幾何學連綴、思考的神性的精神。本來「至微無形」，卻因為成「象」而得彰顯。這是漢字圖象由圖——星圖——而成為「象」(星象)的心靈歷程。這一歷程，乃是人類在神話時代的某種「科學」研究的領悟。「仰則觀象於天」的「觀象」，投射了多少精神意象的思索和觀念的凝結，正是從神話中，方可得到審視。

其實，「天象」所啟示的圖象抽象能力，在「六書」所謂「象形」乃根本能力，是「六書」結構漢字圖象之「神」。「依類象形」也好，「物象之本」也罷，均需要有「類」「本」的精神意向作根柢。「在天成象」的「龍」，卻「在地成形」，需要充實為肉身。也就是說，將天幕上點狀分佈的星星，憑空連上虛線，連綴成為蒼龍，是一種特異的「表象」能力，這種能力無以名之，最初只能歸於「神」性。而人類如何「表象」那些「神物」？於是，從「在地成形」的地球引力，賦予其肉身；但是，畢竟是「神物」，既有肉身，又要飛升，所以，這只肉蟲，又有「夗轉飛動之皃」。不過，仍然是文字圖象，是「夗轉飛動之皃」，取其「神」態的手段，還是「象」，另一種抽象。

康德哲學中，認為「空間是一個必然的先天表象，是一切外部表象的根據。我們決不能形成一個表象，認為沒有空間，雖然我們完全可以設想其中沒有任何對象」(41)[德]康德：《純粹理性批判》，北京：商務印書館，2018年，第73頁。。又曰：「在空間方面，一切關於空間的概念都以一個先天的直觀(不是經驗的)為基礎。因此，一切幾何學原則，例如三角形的兩條邊加起來大於第三邊之類，也決不是從線和三角形的總概念推導出來的，而是從先天的、具有必定確實性的直觀引出的。」(42)[德]康德：《純粹理性批判》，第74頁。在遠古，這種先天直觀，無疑是神性的能力。「在天成象」的幾何學表象能力，必加上「在地成形」的生動活潑的肉身化，由此，「龍」才能夠具有「形象」，成為「法象」，定為「圖象」。此「龍」之兩種字形，一是極具抽象變化的「星象」，經由「心象」，又有了某種可以感觸的形態，夭矯變易，恍恍惚惚，見首不見尾，成為「神物」。「龍」正體現出卡西爾所說的神話仿佛具有的一副雙重面目：「一方面它向我們展示一個概念的結構，另一方面則又展示一個感性的結構。」(43)[德]卡西爾：《人論》，甘陽譯，上海：上海譯文出版社，2003年，第119頁。我以為，概念結構，展示其神性；感性結構，展示其人性。康德的概念與直觀、先驗感知與感性經驗的結合，在卡西爾這里，成為神話的重要特點。但「結構」一詞，則以「圖象」概括了「龍」這一漢字的超越性。

於是，蟲、星、龍，以幾何學直觀與感性經驗的統一，而成為一種具有神話邏輯的交合。神性思維中蘊含著科學思維的基因。漢字圖象中，包含著超越語言的內容，那是原始時代天文與神話的有些模糊的面龐，透過光年向著我們投以感性的魅惑。卡西爾說:「語言與神話乃是近親。在人類文化的早期階段，它們二者的聯系是如此密切，它們的協作是如此明顯，以致幾乎不可能把它們彼此分離開來：它們乃是同根而生的兩股分枝。不管在哪里，只要我們發現了人，我們也就發現他具有言語的能力並且受著神話創作功能的影響。因此，把這兩種人類獨具的特性歸之於同一淵源，對於哲學人類學來說，是頗有誘惑力的。」(44)[德]卡西爾：《人論》，第172頁。語言與神話歸於的同一淵源，我以為，乃是「象」。「龍」這一漢字圖象，恰好將語言與神話歸為一體。「禹」是一條蟲，還是一條「龍」？姑且放下，但「禹」字卻是一個神話中的「神物」。