法蘭克是我的英雄。我到維也納去的時候，參觀了佛洛伊德的故居，不知道法蘭克的老家，原來就在隔鄰一條街。

佛老教懂了我，夢的解釋和潛意識。法老則讓我相信，即使二戰時被關在納粹德軍的集中營裏，下一刻很可能就被送進毒氣庫，人也能為那當下的生命，找到一個圓滿的意義。

人並非徹底的無助

侵略者奪去了所有，暫時還活著的人，甚麼也沒保留住；剩下寒傖可悲的一 具軀體，連毛髮都被剃光了。即使是這樣，有人還是把他唯一的一片面包，讓給更需要的人。單是這一點就證明了，人的意識是自由的，而非徹底的無助。

（Source of Photo： http://la8period3.pbworks.com/w/page/25942434/Dachau）

身為一位心理治療醫師，法蘭克（Viktor Frank，1905-1997）師承佛洛伊德的“維也納第一學派”，以及阿德勒的“維也納第二學派”。後來，他以“意義治療法” （Logotherapy），創立了“維也納第三學派”，

在無望與絕望的交叉口，誰又願意平白無故地死去？法蘭克對生命的洞察，不 只是在長椅上沈思的結果；而是以一位戰俘的身份，歷經了兩年多納粹集中營的非人生活，從人間煉獄的萬般磨難中，萃取出來的親身見證。

除了他和一位姐妹，奇跡似地活了下來，他的一家都在戰爭中犧牲了。原來 擁有一切，瞬間又都失去，那種震驚與失 望，以及隨後侵蝕人心的冷漠與憤怒，並沒有擊敗他。

未來對你可是有期望

透過和心靈中的妻子交談，以及挑起一位精神醫師的天職，私下協助其他難友克服性靈上的折磨，他超越了他個人的苦難。他告訴難友們，許多人不是死於毒氣、拷打或病痛，而是死於喪失了生存的意誌。是他們先放棄了自己。

我最難忘的其中一個章節，是某位難友告訴法蘭克，他活不下去了，因為他看不見自己的生命還有甚麼意義：“對於未來，我已喪失了期望。”法蘭克告訴他：“不過，未來對於你，可是充滿期望。”

離開我第一次在課堂上，和大家分享法蘭克的《人對意義的追索》和《醫師與靈魂》，已經二十年。我欠他一個人情；我們都欠他一個人情。這世界正充斥著虛無感、無助感。

在性靈深處，我們都有不同程度的疾痛，極需一帖療方，讓這僅有的一生不虛空。任何有關超越挫敗、擁抱意義的探索，如果法蘭克的福音不在場，總叫人覺得不完整。

這輩子，你如果只想讀一本勵誌書，就讀他在1945年出版的這本《人對意義的追索》吧。這部譯成了二十幾種語言的心理學自傳，根據美國國會圖書館的評選，是十部影響力最大的書籍。單單在美國，至今便已售出近一千萬本。

創作的原點是甚麼？

任何一位活生生的人，對於人世間萬有萬物，總有這樣的或那樣的意 識，特別是對於“自我”、“他人”和“環境”。創意產業人以經營顧客的體驗為 職責，意識更應該比一般人敏銳、獨特。

我是誰；我創作與做事的原點或定位，是甚麼？我的顧客是誰；我以怎樣的 眼光看待他們？我的工作對社會整體有何意義；我應該采取怎樣的優先順序？創意人面向市場，腦子裏總有這麼些問題。每一個答案，都反映了他的一種或多種意識；反映了他在進退間，覺得夠不夠意思，信心上有沒有一個底。

這些意識，在考驗的時刻，左右了我們的取舍。例如，既然講明是從事創意產業，就算生意暫時不理想，也不抄襲、仿冒別人的作品，真正尊重同業的智慧產 權；在自己抉擇的創作路子上，精益求精或另辟蹊徑，引領新潮，而不是隨著 當季的風尚團團轉，喪失自我的面貌與風格；服事美與和諧的哲學，接受並欣賞多元文化與信仰，不蓄意制造抗爭、沖突、仇恨………。

懂得“為何”就能忍受“任何”

也許，沒有所謂絕對的答案；也就沒有所謂最好的意識。可是，心理學家相當一致的結論是，自我意識（Self-awareness）與我們的自我概念、自我評價息息相關，從而決定了我們的感覺或心緒，是趨向積極，還是趨向消極；並決定了我們的自我效能，也就是對自己有能力完成特定任務的信念，是強是弱。

這當中的邏輯不難理解。我們可以想像，一位創意產業人所意識到的自我，有著正面的、積極的看法；非常肯定自己所想的、所做的，對自己、顧客與社會整體，都是很有意義、有價值的事物，那麼，就算在創作和創業的過程中，起起伏伏，面對著不同的條件與狀況，他還是有能力莊強自重地工作下去。

性靈能力鮮活起來，意義的激勵便感染我們的生活，成為行為最主要的內驅 力。就像法蘭克常引用尼采說的那句話：“懂得‘為何’而活的人，幾乎能忍受 ‘任何’的痛苦。”（收藏自23.2.2007馬來西亞《南洋商報》經濟版專欄）