「質詢」是《俄狄浦斯王》中最為奇特的一種「演真」方式。首先，神諭作為一種「演真」機制既具有獨斷性，又具有實踐上的普遍性，除了俄狄浦斯王之外，它能讓城邦中所有人都相信和服從，具有法和正義的地位{28}；其次，奴隸表述真理只能是被強迫的，因此，如果沒有象征法和正義的神，或是神的代表者的命令，這些真理沒有任何合法性{29}。

俄狄浦斯的「質詢」不同，它具有獨斷性和某種普遍性，卻沒有合法性，原因有二：一是俄狄浦斯的「質詢」的出發點，不是神，而是我（autos/Je），他並不作斷言，而是通過不斷提問讓對方說出自己心中所想，再把這些對方的回答連綴起來構成自己想要的答案{30}；二是俄狄浦斯雖然不是神，但他是王，他事實上統治著城邦中的所有人，所以他可以逼迫別人回答他的問題，否則就能處罰他{31}。在福柯看來，這種政治權力和問答技術的結合成為俄狄浦斯用來治理忒拜城的權力技術，也就是上文中所謂的「淩駕於技術之上的技術」，而他所獲得的一系列答案就是他借以呈現自身真理的方式，即俄狄浦斯式的「演真機制」。

當然，這樣一種「演真機制」並不具有永久的正當性。在此處，福柯顯示出與第一次解釋《俄狄浦斯王》所作論斷的最大分歧。在1971年的解釋中，俄狄浦斯對斯芬克斯之謎的破解被看作是他利用「求知意志」獲得城邦統治權的巨大成功，也是俄狄浦斯進一步挑戰城邦秩序、成就其悲劇命運的起點。

而此處福柯用了「幸運」（tuchne）一詞來解釋俄狄浦斯解謎成功的意義。在古希臘語中，幸運特指帶有幸運後果的行為{32}，這就意味著俄狄浦斯之所以能夠獲得城邦的統治權，是因為民眾認為他的解謎行為給城邦帶來了幸運，於是委托他治理城邦。如果他用這種「演真機制」能夠繼續給民眾帶來福利，他則可以淩駕於代表城邦秩序的神之上，以自己的意志任意統治城邦。這就是說，在《對活人的治理》中，俄狄浦斯形象從一個僭主名義下的反抗者，變成了一個真正的僭主。他不僅拋棄了城邦的傳統秩序，而且還存有僥幸心理，他把憑借自己「質詢」技術偶然得來的成功，看成管理城邦所依賴的永恒真理，最終導致了自己悲慘的下場。

不過，福柯的解釋還沒有結束。此時，福柯確實認為，俄狄浦斯所獲得的知識並非名為「krieín」（正義）所主宰的批判性知識，而是一種試圖治理城邦、卻導致「失敗」的技術，但是這項以「質詢」為手段的技術並非一無是處：兇手找到了——就是俄狄浦斯，而忒拜城確實從瘟疫當中被解救出來。通過對該劇的閱讀，福柯還發現了如下細節：在《俄狄浦斯王》和《俄狄浦斯在克洛諾斯》兩部戲劇中，俄狄浦斯自刺雙眼後，並沒有離開忒拜，也沒有被殺死，而是很久之後才去生命的終點——雅典，因此，由於解救瘟疫的功勞，民眾並沒有主動放逐俄狄浦斯，而是他自願離開了忒拜{33}。換句話說，這種技術不僅沒有導致民眾和神靈對俄狄浦斯的懲罰，而且幫助城邦凈化了自身的秩序{34}。福柯進而指出，俄狄浦斯所犯罪惡的代價，並非自身的悲慘命運，而是城邦秩序和支撐這一秩序的政治真理的恢復。

這麽看來，福柯晚年對《俄狄浦斯王》的解讀出現了重大的變化。首先，福柯取消了俄狄浦斯的「求知意志」所具備的批判性正義維度，俄狄浦斯的「淩駕於技術之上的技術」從批判城邦秩序的顛覆性技術轉變為通過犧牲自己、凈化城邦政治秩序的治理技術；其次，福柯將俄狄浦斯自刺雙眼的行為看作僭主不忍面對自己所犯下罪行的「怯懦」行為，正是這樣一種對洞察罪惡真理的拒絕，反而讓僭主俄狄浦斯和既定的權力秩序得到了和解。他表面上「質詢」真理本質的權力意志，不過證明了太陽神阿波羅的神力和城邦秩序的偉大。在《俄狄浦斯王》這出戲中，主人公通過自我犧牲，將批判性的真理展示於觀看者面前，最終讓批判性的求知意志轉化為用來治理民眾的真理展示。《俄狄浦斯王》由此最終轉化為一個治理的劇場。

{28}{29}{30}{31}{32}{33}{34} Michel Foucault, Du governement des ｖivants, Paris: Seuil, 2012, pp. 27-29, pp. 72-73, pp. 28-29, pp. 47-48, p. 47, p. 48, p. 50, p. 50, pp. 64-65, pp. 72-73, pp. 1-6.