［提要］ 柏格森認為，真正的自我意識不是靜止不變的，也不能被看作是一個個思緒的片段。它總是現在包含着過去，並趨向未來，而未來又可能返回過去的根源，所以它是分分秒秒在變異着，生成着，這就是綿延的實質。正是這個綿延使世界從內到外都活躍起來。這也就是生命的本質。

問：上次我們談到音樂體驗中的綿延，似乎話未說完。今天是不是接着談？

答：是的，我們今天還要接着 上次的話題。我要告訴朋友們柏格森是怎麼分析的。他認為，當我們聽到一支曲子時，組成這支曲子的各個音是融合在一起的，所以就構成一個有生命的音樂整體，這就是我們上次所說的那些寫在五線譜上的各個音符，因為綿延才有了生命，才成了音樂。柏格森說，“即使這些音是一個一個發出的，但我們仍覺得他們互相滲透”。他舉出的證明是，當一支曲子中某個音在該休止的時候，超過了這個休止符的時值，使曲子演奏拖拍了，那我們所感覺到的，不是某個音拖拍了，延長了，而是整個曲子變樣了。有聽音樂經驗的朋友們會體會到柏格森這個說法是有經驗根據的。同一支曲子，如果在演奏中改變速度，或者改變了某些音的節奏，這支曲子會從整體上變樣，特別是在演奏肖邦作品，時常碰到的rubato（自由節奏），它就是要求演奏者故意延長或縮短某個音的節拍時值，使樂曲產生搖曳不定的感覺，使作品更美。這個意大利詞rubato 的原意是“偷走一點”，也就是在某個音上偷一點時值，加給另一個音，但總的節拍時值不變。用演奏大師魯賓斯坦的形象說法，像手指拉動一根橡皮筋兒，一抻一松，橡皮筋的總長度沒有變化，但是張弛使它在某個時間段，長度發生了變化。這樣的演奏感覺，只有在綿延之中實現。它所改變的就是人的時間感覺。所以柏格森會說：“我們可以設想一種沒有區別的陸續出現，並可以把它當作一堆音素的互相滲透，互相聯繫和共同組織，其中每個因素代表着整體，又只有抽象思想才能把每個因素跟整體辨別或分開。如果有這樣一個人，他始終不變卻又永久在變，並且他沒有空間的觀念，則這個人會說，這就是綿延”。

問：看起來，柏格森的綿延是一種意識狀態。

答：可以說它首先是一種意識狀態。它是自我意識的本質，這個自我意識的深層結構就是這樣一個綿延。柏格森要通過對綿延的界說來定義生命，最終樹立主體的自由。所以柏格森的哲學又被人稱為生命哲學。這種哲學面對的是十八九世紀盛行的理性哲學，因為我們知道，理性主義，特別是在德國從康德到黑格爾，發展到極盛的理性主義哲學，都是用概念、範疇來建構體系。而自叔本華到尼采，已經開始不耐煩這種把人消解於觀念的學說體系。尼采講強力意志，叔本華更認為世界就是人的意志和表象。柏格森也是站在這一陣營中的人，所以羅素把他歸成非理性哲學家。但其實，柏格森對實證主義，對心理學，對科學發展都相當了解。他是要換一種方式來考慮存在問題，就像我們在一開始所說的，他要換個方法來解決哲學的根本問題，即存在是什麼。只是他把存在這個最抽象的概念，落實到活生生的人身上。從人所想、所感、所思來構建一個以人為中心的哲學。為了建立這種哲學，柏格森立足於直接性，他的博士論文題目就叫《論意識的直接材料》(Essai sur donnee immediate de la conscience)，這個能夠接納直接材料的意識，就是主體，就是人本身。

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