沒有比“懷才不遇”更讓青年人焦慮不安的了，也沒有比“懷才不遇”更讓青年人憤世嫉俗的了。想從這方面自我寬慰一下不容易，從屈原開始，誰不是自己看自己，“芳菲菲其彌章”，愈看愈順眼？誰不是像杜甫一樣，估量自己十分“挺出”，應該立刻登上“要津”才對？

有一天我在家裏洗好了碗，放進烘碗機去烤，發現我家五口，常用的飯碗只有五隻，其他約十隻碗，很少用到，每次只是“陪烤”而已。我恍然有悟，誰家裏只只碗都要每次齊用的呢？五口之家，總要有十幾隻碗，家族更大，預備的將更多，被用的機會愈少，萬一家裏來了一批客人，家中的碗，總要比萬一來的客人數量，超出一點。那麽客人不來，這些常年不用，天天“陪烤”的碗，豈不是都要“懷才不遇”鬧情緒了嗎？再想想，家裏的筷子、拖鞋、雨傘、火柴、洋釘……許許多多均處在“備用”的狀態中，真用的少，啊，讓我想起了社會上賢能的人太多，“用賢者如用器”，必然有許多常年備而不用，不可能每次“偏陳其器”的，於是我明白了“懷才不必遇”的道理。

因為“懷才不是必然會遇”，所以我們應有一些心理準備：

第一是不論自己遇或不遇，像碗備用一樣，隨時要保持自己的冰清玉潔，審慎完好。賢人不出山的太多了，懂得時時“修道守己”才是正確的態度。

第二是要自信，“遇”的未必就貴，“不遇”未必就賤，就像那隻被“捧到廊廟上”去用的碗，只有操勞被打破的危險，那隻沒被用而藏在“山野巖穴裏”的碗，絕無“不如它”的道理，只是時勢運轉未到而已。

第三是想想自己如果太早被用，任氣矜己，可能提早被打破。隨著年歲的增長，體會出“豪傑能事惟安詳”的道理，懷才不遇而仍能安之若素，這才是真豪傑！

第四是君子人所謂的“遇”，是“道”遇，而不必是“身”遇，君子只憂道的不彰，而不憂身的不遇，就像別的碗被用，與自己的碗被用，只要“道”被用，就道的觀點看，在他在我，是無異的。

第五是懷才愈大，期待“遇”的位子愈高、偏偏愈高的位子也愈少，所以“古來材大難為用”誠然可悲，也是理所當然。

第六是遇或不遇，何必全操在別人手上！假藉別人的威勢而自以為遇或不遇的人，得勢的片刻，老鼠也成了虎；失勢的時分，老鷹也成了鳩，豈不可笑？為什麽不拋開遇不遇的苦惱，投身到藝文天地、自然花鳥上去？那是一個遇或不遇全操在自己手上的世界，把畫畫好，把文章寫好，把學問做好，把天地的靈氣吸飽，藝文自然的天地無限遼闊，容得了他，也容得了你，屈原與杜甫不必怨的，即使當代未遇，千秋萬世，別人能擋住你的路，一直教你不遇嗎？