誰都知道，火藥是中國人發明的。中國人用火藥去做沖天炮，給孩子玩樂，西洋人拿去做火箭，飛入了太空；中國人用火藥去做爆竹，增加喜慶的熱鬧，西洋人拿去做子彈，穿進敵人的胸膛。就實用功利的思想看，西洋人棋高一著；但就情趣的世界看，中國人也自有其生活的哲理。

在實用世界中多占一分，往往在情趣世界就減損一分。古時文人以琴棋書畫為生活情趣的代表，而現代人讓孩子習琴，有的是想進入免試升學的音樂班，以便將來順利出國，可以少小成名；原本彈棋的幽閑，也變成逐利的熱衷，“本因坊”“名人賽”棋戰，一局輸贏百萬，每落一子，驚心動魄；現代人學書法學繪畫，有些預期在短期內開書畫展，名利雙收，達到換取生活水平提高的實用目的。現代更有一些詩人正在認真地想：詩可以推銷到廣告詞句中去嗎？詩可以推銷到唱片公司去嗎？就像把畫繪在汗衫上出售一樣，熱切地希望躋身為商品的一部分──張璨有詩說：“書畫琴棋詩酒花，當年件件不離他。而今七事都更變，柴米油鹽醬醋茶！”唉！當不含實用目的之情趣世界，落實為瑣屑實用的生活細節時，總會升起那份俗陋的悲哀！

其實中國人是在“實”之外，最懂得“虛”的妙用：詩文註重虛字，可令神氣全出；書法注重間白，可使行氣貫註；繪畫要在無筆墨處留心；建築特別重視天井與庭院的配合；在人品上，更推許一個難以定義的“逸”字。許多超實用的東西，看來能與實用相輔相成，進入更圓融的天地。儒家主張“君子之道，一張一弛”，張是實用，弛是超實用的。莊子主張“無用之用”，擺脫了“有用”的功利思想，才能欣賞無用的“大用”，這些道理說起來總有點玄。

試看現實的社會裏，許多人把每一寸空間都充分利用，塞滿了實用的物品；每一分時間都充分使用，希望產生實利的績效。人在時空全無空白的狀況中，日益感到擁擠、缺乏、與不安，事實上這些責求事事實用的壓迫與堆砌，只能提早心腦的僵化，對於回覆旺盛的生命力毫無助益。哲人西勒曾說：“只有人在完全地意味上算得是人的時候，才有遊戲；只有在遊戲的時候，才算得是人！”今天看來，這算是對工商社會中百分之百求實用的機械人，一項沈痛的呼籲與抗議了！生活藝術的美，本該註意那些不實用的地方，今天猜謎雅集變成獎金的爭奪；釣魚遊戲變成斤兩的計較，閑情一一被扼殺，也許只剩下燃放爆竹，還談不上什麼實用的利害吧？