上海地鐵站里出現了一些“宣泄柱”，叫人拳打腳踢宣泄憤懣。電視記者說很多路人都表示支持，一位被采訪者說：“國外這樣的很多，讓我們也來宣泄一下挺好。”

其實，只要是好玩意兒，管它國外有沒有？但據我所知，歐美的公共場所並不鼓勵任意宣泄。上街遊行是法律允許的，那是用和平方式發表言論，而且是在警察批準之後，按規定的路線走。但我們這里常聽說的教人揍橡皮人的“出氣室”之類，卻屬罕見。我在北美七所大學，送孩子上過多個中小學，還問過不少歐美學者，都說沒見學校里有“出氣室”，那大概是日本人發明的­——他們信武士道。“出氣室”畢竟還是一個封閉的空間，在講公共秩序的地鐵站里叫大家來對根柱子拳打腳踢，估計哪國人都會皺眉頭。

不過“宣泄”這一理念倒確是來自西方——中國有些媒體喜歡把它當成“普遍人性”的需要。是這樣嗎？請來看看歐亞兩洲的經典。亞里士多德在《詩學》里提出宣泄/凈化說（Catharsis），解釋希臘悲劇為何偏愛反人性的惡性情節——後來弗洛依德說得更直白：你下意識里害怕哪天會弒父娶母嗎? 會殺孩子以懲罰不忠的丈夫嗎? 要使這些悲劇不至發生，就把這些恐懼演出來，演《俄狄浦斯》，演《美狄亞》，宣泄出你內心深藏的情結，你就能讓心靈得到凈化，現實生活中就安全了。

這個說法在傳統亞洲人看來匪夷所思，別說這種情節不能演，連有這種念頭都太可怕。很多人每天禱告冥思，就為了控制心理，使之不生邪念，他們是通過自省自制來達到凈化；舞臺上只能推崇美德，如克制和忍讓等等。中國的戲曲喜歡大團圓，再苦的戲最後也要“化蝶”，以撫慰哀傷的心靈。印度的古典更“和諧”，在最著名的梵劇《莎恭達羅》中，女主角和下鄉打獵的國王一夜情生下了孩子，分離多年後終於團圓，方知孩子他爹是國王，高高興興入了後宮，成了國王的眾多妻子之一。東方戲劇往往編織出一個比現實美得多的童話，希望生活也能那樣“好”；西方悲劇老是展示出一個比現實慘得多的噩夢，希望生活不至那麽壞。那“希望”能不能實現並不重要，重要的是當時的心理滿足。可是，東西方人的心理需求一樣嗎？

一定有人會說，那都是老皇歷了，只能反映文化隔絕時代東西方人心理的差異，現在已經世界大同、人同此心了。是這樣嗎？我有個近期的例子。一次課堂上學生即興表演一個師生沖突的情境，演學生那位的激烈表現讓同學很吃驚，後來她說是因為想起了和以前老師的一次沖突，越演越來氣。這練習本來意在通過宣泄達到凈化，結果卻成了讓死灰復燃還火上澆油，再現那本已不想的不快往事，激發並放大了當時的情緒。這麽說，虛擬的表演並不一定“凈化”，也有可能“激化”？我當即問在場學生，一半以上說用動作再現負面情緒導致“激化”的可能大於“凈化”。其實，激化不正是毛澤東革命文藝的理想？《白毛女》在延安演出，觀眾不但沒有因為得到宣泄就被“凈化”了，還紛紛報名參軍去打地主，甚至有人當場舉槍要打臺上的黃世仁！德國戲劇大師布萊希特和巴西導演兼社會活動家奧古斯特·伯奧也持同樣觀點，要用戲劇來激起觀眾采取行動、改變社會。伯奧還專門著書《被壓迫者的戲劇》，批評了亞里士多德的“凈化”理論。

可見，2500年的經典“宣泄/凈化說”即便在西方也不是天經地義，更和太多中國人的心理相悖。反過來說，宣泄是否一定會導致激化？曾經提倡用文藝激化階級矛盾的革命黨在執政以後是否還要激化？應不應該鼓勵宣泄？如不應鼓勵也不能壓制又該如何引導？有什麽辦法能達到凈化？不同的人群對沖突有哪些不同的心理特點？這些都絕不僅是文藝理論的問題，更和社會管理方法密切相關，關系到億萬人的心理健康和社會的穩定，亟需深入研究。既不能迷信西方理論，盲目以訛傳訛，也不能拍腦袋想當然，必須做大量實驗，積累數據進行分析，才有可能得出可信的結論。我們剛開始做了一點點，還遠遠不夠，希望有更多有心人來參與。（愛思想網站 2011-09-02）