但是他後來，他這個思想成了隱者思想一個指引的綱領，按自然原則生活後來，就是隱者這個系統裏邊，他發展得比較好。但是在隱者的圈子裏面，出了莊子這麽一個奇特的人物，莊子在某種意義上和隱者大的立場是一樣的，就是抵制社會價值的對人的意義的侵襲，對自我，我應該怎麽過完一生，對這樣一種理解的侵襲，抵制這個東西，不受它的欺騙，過自己的生活，所以莊子某種意義上他是一種閑適派，他是主張逍遙自在的。史書裏講到：莊子他可以有機會，有人請他去做官，他不去，他在那兒釣魚，楚國君王派人來請他，莊子就說了，他打了一個比方，莊子是一個很幽默的人，他說就像，我聽說有一個烏龜，它活的時間很長，那麽古代會用烏龜的殼來占卜，活的時間很長，這個龜殼很珍貴，等它死了以後，這個國君把它很鄭重地用毛巾包起來，用盒子裝起來，收在廟堂裏面，等於給它很高的禮遇，但是站在烏龜的立場上，我是願意死了以後，讓你包起來那麽尊貴，還是讓我活著，我就在爛泥裏面爬來爬去呢？莊子反過來問勸他去做官的兩個人，兩個人想想，那還是活著爬來爬去，莊子說那你們回去，我就是活著爬來爬去。在這些地方，莊子他是一個閑適派的人，是一個主張悠閑適宜，你社會生活的種種東西我都不要。這個他和隱者是一樣的。

莊子另外一個獨特之點就是他不和上流社會的人往來，他的交結的朋友全是社會的下層，這也是他自然生活的一個重要特點。他只有一個朋友，是知識圈子裏邊的人，就是惠施，所以惠施死以後，他跟人家說，說這個人死了我沒人說話了，只有這個人能跟我說上話。

他又打一個比方，他路過惠子墓的時候，他說過去我聽說楚國有一個人用石灰刷墻的時候，一不小心把一個石灰點粘到鼻子上，粘到鼻子上以後他就請人用斧子來砍，當然這個說法很誇張了，我們一聽：石灰你抹掉就好了，你砍幹嗎呢？當然是很誇張，但是他說是用人砍。他請來一個木匠，那個木匠就掄起斧頭，一陣風就砍過來，然後這個人站這兒不動，剛好這個斧子過去，把這個石灰砍掉沒傷到鼻子，最妙的是這個人站這兒面不改色，然後楚國的國君聽了就把砍斧子的這個木匠請去，聽說你砍得這麽準，你砍給我看看，這個人說我能砍，但是這個世上只有一個人能站在那兒不動讓我砍，這個人已經死掉了，我不能砍了，然後莊子說惠施死了，我沒人說話了。他的很多對話，是通過和惠施的對話說出來的，我舉這個例子是要說明莊子這個人，他是一個絕頂聰明的人，他非常富有智慧，他有很多道理，他都是通過這些寓言說出來的，也是因為這個原因，他和其他的隱者不一樣，他覺得這種為我拒絕社會上流的價值，過一個閑適的小日子，其實他不滿足，我覺得除了他絕頂聰明以外，他還有一種英雄氣概，有一種英雄主義。我們讀過《逍遙遊》可能知道，一開始講的大鵬鳥飛九萬裏高，這個比喻很有名，這個比喻就說明他的那種和世俗生活，他不屑一顧，這種英雄氣，反映他這個東西。

所以莊子裏邊講了很多故事，就講人在自然狀態下的生命的那種境界，例如他《齊物論》一開始，他講一個人，坐在那兒，他的學生站在旁邊，這個人簡直就像一段枯木頭一樣，他學生說這個人怎麽能變成像枯木頭一樣？原來這個人已經怎麽樣？他已經入定，像靈魂出竅一樣，他在聽一個東西。他就問這個學生，你聽說過人籟，我們叫天籟那個籟。你聽說過人籟，你聽說過地籟，聽說過天籟沒有？籟就是聲音，意思就是說你聽說過人嘴裏發出來的聲音，你也聽到過大地發出來的聲音，你聽到過自然深處發出來的聲音嗎？那個學生不理解什麽叫天籟。這個天籟後來已經成了我們語言裏面的一個詞了。我們一講天籟，好像是來自宇宙深處的聲音，一種非常了不起的啟示。我們古人講的天籟，這就是莊子講的。這個人聽到天籟了。他後來就對天籟有一段解釋。他的解釋大概就是說，大風吹起來，吹到萬物不同的時候，吹到山上，吹到樹上，吹到石頭上，發出各種各樣不同的音響。然後你想到這麽雜亂無章的聲音，最後組合起來，它居然能夠形成一個和諧的整體，而這個背後又沒有一個指使者。你就感覺到自然真是了不起，大概是這麽一個解釋了。大概的意思，這就是天籟。我在這地方要強調的是這一類的例子在莊子裏邊很多。這個就是什麽呢，就是發揮從老子開始的，對自然之道，通過自然的原則指引人生，這麽一個思想的一個進一步深入的一個闡發。

他舉一個例子說一個工匠去做一個樂器，做得特別好，做得特別好，好到簡直是像驚若天人，像天神做的一樣的。人家問他，是怎麽做的。他說沒有什麽訣竅，就是你做這個東西的時候，你完全忘掉什麽東西，完全忘掉。比如做這個樂器的這個工匠他是一個官奴，古代的工匠都是一個奴婢身份，他有主人。那麽你做這個東西肯定要討好主人，做不好受責罰。他說你要忘掉這個東西，一切你做成這件事情最後它的結果。我要做一件事情，這件事做得好還是做得不好，它給我帶來的是榮譽，還是羞辱，還是什麽，你全要忘掉。

所以莊子他不是講為我，他是講忘我。前面哪個坐在那兒聽天籟的人，也是忘我，這個做樂器的人也是忘我。忘我是什麽意思呢？就是忘掉人在社會生活裏面的角色的種種限制，沈浸在自然本來的。我現在做一個樂器，就是做樂器。說人把心態調整到這個時候，他不講技術的東西，不講技巧的東西，他講這種心態。我對這個東西，我是很有體會的，我們有時候做東西做不好，做一件事情做不好，特別是你比如說做學問也好，發明創造到比較艱深的時候，阻礙你的真的往往不是智力，不是你的學術修養，而是什麽，你對種種功利的考慮。你要把這個東西弄出來，你要讓這個東西怎麽怎麽樣。這種考慮很傷害人。莊子的這個意思就是什麽，你按自然的原則，你做一件事情就是這件事情。人的自然潛能能夠發揮出來。所以按自然的原則來生活，不是僅僅是用世俗地 日常地過小日子。也有這一面。

《淮南子》裏邊講一個故事，說莊子有一次在釣魚，他已經釣了一桶魚了，惠施來看他，就是我剛才說那位，他打比方，只能跟他一個人來談話的惠施， 惠施來看他，惠施那時候做了官，他很威風，帶了一個車隊來看他，他自己坐了一輛車，他後面還有一個車隊。莊子看到這個老朋友，帶了一個車隊來以後，莊子做了一件事情，他拿了一條魚，他不跟惠施說話，拿了一條魚就走，然後把所有其他的魚全倒到水裏去，就走掉了。記這件事的人，我覺得真是理解莊子，什麽意思？他就拿一條魚，他實際上首先是對惠施的一個諷刺，你那麽誇張幹嗎？是不是，你需要坐十幾輛車，人在文化習俗裏邊養成的人和世界關系，它就是一個占有的心態，他不是說我占有了要用，他還要在占有裏邊對比，一個人怎麽成功，怎麽得意，他占有的越多越好。莊子對這個批評得很厲害，那麽人怎麽才能自由呢？他覺得要從這個退出，他這個對惠施的一個諷刺，同時他自己，我要那麽多魚幹嗎呢？我一條魚就夠吃了，把其他魚都倒掉，這就是回到自然，就是有的時候，隨意的生活，你不要老想著，我要占有一些東西，莊子對占有的否定是貫穿始終的，假如沒有這一層，你不能理解他的自由，所以在這意義上我說他是修身，他和儒家的修身不一樣的，他最後表現出來的是非常率真，有真性情。

很多人講的老莊誤解，其實就是這個意思。但是真正的老莊，比如莊子闡發出來，從老子開始，由莊子闡發出來的這種自然的生活，它是要調動你的生命的潛能，是對自然本身的活力的信任。所以我再回到一開始，我講的自然之道的，那個它最重要的靈魂，就是對自然本身的活力的信任，對自然的潛能信任。追隨自然之道就是要打破社會生活的這種障礙，社會習俗、文化規範的條條框框，讓這個潛能發揮出來，那麽這個大概就是自然之道的一些，它的主要的精神在政治，在人生這些問題上的這種表現。