這本書是我對以前著作中兩個主要方向的繼承和發展。本書重點對利己和利他這兩種基本的性格取向進行了分析，是對我在激進的心理分析領域裏所作著述的一個擴展。全書共分三部分，最後一部分中，我對在《健全的社會》（TheSaneSociety，1955）和《希望的革命》(TheRevolutionofHope，1968)兩書中所談到的問題作了進一步的闡釋，即當前的社會危機和克服這一危機的種種方法。重復之處在所難免。不過，我是從一種新的觀點出發來寫成這本小冊子的，範圍也更廣。希望那些了解我之前著作的讀者在讀過此書之後仍然有所收獲。

本書的書名與另外兩本書的書名相差不大。一本是加布裏埃爾·馬塞爾的《生存和占有》（Being and Having，Gabriel Marcel，1954），另一本是巴爾塔薩?施泰赫林的《占有和生存》（Having and Being，Balthasar Staehelin，1969）。這三本書都是本著人道主義精神寫成的，但是三位作者的思路不一樣。馬塞爾是從神學和哲學的立場出發的；施泰赫林則對現代科學中的唯物主義觀作了創造性的說明，是對現實的分析。本書從經驗研究和心理學研究的角度出發，對兩種生活方式作了社會的分析。有興趣的讀者也可以去讀一下這兩位作者的書（我直到最近才知道馬塞爾的書出版了英文譯本，它是本文引用的參考文獻）。

為了便於閱讀，我把腳註減少到最低限度，既少又短。關於參考文獻的簡短說明用括弧括起來置於句後，詳細說明見書後的文獻目錄。

格式上我想澄清的一點是，“人”（man）和“他”（he）的使用。我認為我避免了所有的“男性為中心”的語言，在此感謝馬裏昂·奧多米羅克（Marion Odomirok）女士，她使我認識到，在語言使用上的尊重遠遠比我以前覺得的更為重要。只有一點我們無法達成一致，那就是在“人”作為對“智人”（Homo Sapiens）的參考術語上。在這種情況下，我們使用“人”沒有性別差異，並且在以人為本的思想上有著悠久的傳統。我不認為我們沒有這種明顯刻畫人類性格的單詞。這樣的困難不存在於德語中：他們使用單詞“mensch”（指區別於動物[Tier]的能夠勞動、說話的人或人類，著眼於人類的共性）來指代無性別分化之人。但是，即使英語單詞“man”就像德語單詞“mensch”一樣用在無性別差異的情況下，那也是因為這意味著人或人類。我認為，這是對無性別意義的“men”進行了非常恰當的恢復，而不是異常別扭的替代——流於形式。本書中，我為了澄清這一無性別分化的詞，使用的是大寫的“Man”。

在確立本書的內容和風格方面我得到許多人的幫助，我要再次感謝他們，首先要感謝的是雷納·馮克（RainerFunk）。就一些問題我們進行過多次長談，令我獲益匪淺。在他的幫助下，我對基督教神學的復雜而又細微的問題有了更好的理解。他向我提供了許多神學文獻並不辭勞苦地多次審閱本書的草稿，他提出了許多很好的建設性意見和批評，糾正了一些錯誤並豐富了本書的內容。馬裏昂·奧多米羅克女士為本書做了大量細致的文字工作，瓊·休斯（JoanHughes）女士耐心而認真地將我的無數手稿打印成文並就文體和表達方式提出了許多建議，安妮絲·弗羅姆（AnnisFromm）審閱了本稿的不同譯本，總是提出許多寶貴的建議和意見，我也要向她們表達我的謝意。

弗洛姆

1976年6月於紐約