馮友蘭（1895～1990），河南唐河縣人，哲學家。著有《中國哲學史新編》、《一種人生觀》、《人生哲學》等著作。

何謂“意義”？意義發生於自覺及了解；任何事物，如果我們對它能夠了解，便有意義，否則便無意義；了解越多，越有意義，了解得少，便沒有多大的意義。何謂“自覺”？我們知道自己在做一種事情，便是自覺。人類與禽獸所不同的地方，就是人類能夠了解，能夠自覺，而禽獸則否。譬如喝水吧，我們曉得自己在喝水，並且知道喝水是怎麽一回事；可是獸類喝水的時候，它卻不曉得它在喝水，而且不明白喝水是一回什麽事，獸類的喝水，常常是出於一種沖動。

對於任何事物，每個人了解的程度不一定相同，然而獸類對於事物，卻談不到什麽了解；例如我們在禮堂演講，忽然跑進了一條狗，狗只看見一堆東西，坐在那裏，它不了解這就是演講，因為它不了解演講，所以我們的演講，對於它便毫無意義。又如逃警報的時候，街上的狗每每跟著人們亂跑，它們對於逃警報，根本就不懂得是一回什麽事，不過跟著人們跑跑而已。可是逃警報的人卻各有各的了解，有的懂得為什麽會有警報，有的懂得為什麽敵人會打我們，有的卻不能完全了解這些道理。

同樣的，假如我們能夠了解人生，人生便有意義，倘使我們不能了解人生，人生便無意義。各個人對於人生的了解多不相同，因此，人生的境界，便有分別。境界的不同，是由於認識的互異；這，有如旅行遊山一樣，地質學家與詩人雖同往遊山，可是地質學家的觀感和詩人的觀感，卻大不相同。

人生的境界，大體上可分為四類：（一）自然境界——最低級的，了解的程度最少，這一類人，大半是“順才”或“順習”。（二）功利境界——較高級的，需要進一層的了解。（二）道德境界——更高級的，需要更高深的理解。（四）天地境界——最高的境界，需要最徹底的了解。在自然境界中的人，不論幹什麽事情，不是依照社會習慣，便是依照其本性去做，他們從來未曾了解做某種事情的意義。往好處說，這就是“天真爛漫”，往差處說便是“糊裏糊塗”。他們既不懂得為什麽要這樣做，又不明白做某種事情有什麽意義，所以他們可說沒有自覺。有時他們縱然是整天笑嘻嘻，可是卻不自覺快樂。這，有如天真的嬰孩，他雖然笑逐顏開，可是卻一點都不覺得自己快樂，兩種情況，完全相同。這一類人，對於“生”“死”皆不了解，而且亦沒有“我”的觀念。功利境界中的人，對於人生的了解，比較進了一步，他們有“我”的觀念，不論做什麽事，都是為著功利，為著自己的利益打算。這一批人，大抵貪生怕死。有時他們亦會為社會服務，為國家做點事，可是他們做事的動機，是想換取更高的代價，表面上，他們雖在服務，但其最後的目的還是為著小我。在道德境界中的人，不論所做何事，皆以服務社會為目的。這一類人既不貪生，又不怕死；他們曉得除“我”以外，上面還有一個社會，一個全體。他們了解個人是社會的一部分，個人與社會是部分與全體的關系。就普通常識來說，部分的存在似乎先於全體，可是從哲學來說，應該先有全體，然後始有個體。例如房子中的支“柱”，是有了房子以後，始有所謂“柱”，假使沒有房子，則柱不成為柱，它只是一件大木料而已。同樣，人類在有了人倫的關系以後，始有所謂“人”，如沒有人倫關系，則人便不成為人，只是一團血肉。不錯，在沒有社會組織以前，每個人確已先具有一團肉，可是我們之成為人，卻因為是有了社會組織的緣故。道德境界中的人，很清楚的了解這一點。天地境界中的人，一切皆以服務宇宙為目的。他們對生死的見解，既無所謂生，復無所謂死；他們認為在社會之上，尚有一個更高的全體——宇宙。科學家的所謂宇宙，系指天體，太陽系及天河等，哲學家的所謂宇宙，系指一切，所以宇宙之外，不會有其他的東西，我人絕對不能離開宇宙而存在。天地境界的人能夠徹底了解這些道理，所以他們所做的事，便是為宇宙服務。

中國的所謂“聖賢”，應該有一個分別，“賢”是指道德境界的人，“聖”是指天地境界的人。至於一般的蕓蕓眾生，不是屬於自然境界，便是屬於功利境界。要達到自然境界或功利境界非常容易，要想進入道德境界或天地境界卻需要努力，只有努力，才能了解。究竟要怎樣做，才算是為宇宙服務呢？為宇宙服務所做的事，絕對不是什麽離奇特別的事，與為社會服務而做的事，並無二致。不過所做的事雖然一樣，了解的程度不同，其境界就不同了。我曾經看見一個文字學的教授，在指責一個粗識文字的老百姓，說他寫了一個別字。那一個別字，本來可以當做古字的假借，所以當時我便代那寫字的人辯護。結果，那位文字學教授這樣的回答我：“這一個字如果是我寫的，就是假借，出自一個粗識文字的人的手筆，便是別字。”這一段話很值得尋味，這就是說，做同樣的事情，因為了解程度互異，可以有不同的境界。再舉一例：同樣是大學教授，因為了解不同，亦有幾種不同的境界：屬於自然境界的，他們留學回來以後，有人請他教課，他便莫名其妙的當起教授來，什麽叫做教育，他毫不理會；有些教授則屬於功利境界，他們所以跑去當教授，是為著提高聲望，以便將來做官，可以銓敘較高的職位；另外有些教授則屬於道德境界，因為他們具有“得天下英才而教育之”的懷抱；有些教授則系天地境界，他們執教的目的，是為欲“得宇宙天才而教育之”。在客觀上，這四種教授所做的事情是一樣的，可是因為了解的程度不同，其境界自有差別。

《中庸》有兩句話：“聖人可以贊天地之化育，可以與天地參矣：”所謂“贊天地之化育”並不是幫助天地刮風或下雨，“化育”是什麽？能夠在天地間生長的都是化育，能夠了解這一點，則我們的生活行動，都可以說是“贊天地之化育”，如果不明白這一點，那麽我們的生活行動，只能說是“為天地所化育”。所謂聖人，他能夠了解天地的化育，所以始能頂天立地，與天地參。草木無知（不懂化育的原理），所以草木只能為天地所化育。

由此看來，做聖人可以說很容易，亦可以說很難。聖人固然可以幹出特別的事來，但並不是幹出特別的事，始能成為聖人。所謂“迷則為凡，悟則為聖”，就是指做聖人的容易，人人可為聖賢，其原因亦在於此。

總而言之，所謂人生的意義，全憑我們對於人生的了解。