茶很慢。更講究的人還要選水,並非什麼水都泡得了茶的,古人為了喝茶而遠足去找水的不是沒有。水沸,泡茶,茶葉慢慢地散開,葉瓣一片片張開,像向下伸展的樹。要等到茶色出來,水稍涼,品一口,而不是一口喝光。“品”字有三個口。更慢的是,一杯兩杯茶喝下去,身體沒什麼反應,舌尖上有點味道而已。什麼道?非常道,說不出來,品吧。茶喝上10年,天天喝茶的結果是看不見的。也許你的面色看上去很紅潤,那也說不上是否與喝茶有關,大多數天天喝茶的人,臉色看上去也只是正常,天天喝水也是這個樣子。但有一點,喝茶需要工夫、經驗,不是說喝就能像喝可樂那樣扭開蓋子立馬可得的,要有個過程,要等一等。喝茶的過程就像一個儀式,必須慢下來,心急喝不得熱茶。有事情去找人,飛身趕到,人家說坐下來喝杯茶再說,那個意思是讓你安了心,才好說事。喝茶要有個歇處,家裏陽臺上、老樹下、花園裏……在路上奔波著的人是不喝茶的。以前人力車夫喝的大碗茶,那是解渴的,用的都是草藥,薄荷般清涼。為什麼說喝茶是文化,不說喝水是文化?茶不是用來解渴的,而是用以清心的。清心是很玄妙的事,無法衡量,你覺得清就是清,別人覺得你沒清,你也說不清,清心是說不清楚的事。茶很具體,葉子、水、火、茶杯、舌頭……心很玄乎,“羚羊掛角,無跡可尋”。茶葉、水是形而下的,大地般自然、原始。茶是形而上的,道法自然,天人合一,清心寡欲。喝水只有“天”,直接作用於身體,不養心。茶水也是水,樹葉泡過的水而已,但此水不是彼水,可以清心了。茶不是物,也不是心,它是天人合一的茶。茶這個字,只有中國有,它的意思絕不同於英國人喝的紅茶,也不同於日本人的茶道,前者是唯物主義,後者是觀念。

清心之人,必是在家之人,心安之人。心安才可以“清”。沒有家,就沒有安身立命之所,心不安,就談不上清心了。曾經看過一部阿富汗電影,有個鏡頭讓我印象深刻:白發老者背井離鄉,到處奔波,因為喝不到水,路上腎結石發作,不能小便,痛得死去活來。這個電影裏面沒有茶。有家才有茶,茶是“人閑桂花落”之類的東西。日本人悟出茶與道相關,茶裏面有道。道是要靠心去體悟的,茶將道物化,你可以通過體驗、經驗去悟道。養心才可以悟道。喝茶是通向道的一條小路。道與真理不同,真理要追求、分析、學習,不喝茶也可以獲得。道不行,需要體悟,道總是在當下,在世界與人生的現場。中國文化講究的是入世,“生,好物也;死,惡物也。好物,樂也;惡物,哀也。”茶則是對這種世界觀的一種當下的反駁、瞬間的疏遠與叛離。樹葉和水泡出來的詩意,一杯下去,令人超然物外,淡泊忘機。真理可以總結出來,脫離具體人生,廣為傳布,放之四海而皆準;道卻不可說,無法學習,只可體悟。喝茶不是學習,是生活、把玩,道就在其中。悟道的說不出來,只是品茶,再品茶。最好的茶泡出來沒有多少顏色,看著是清水,喝起來有味道,這是茶的最高境界。日本人對茶誠惶誠恐,但升華為茶道,喝茶就成了對真理的追求,所以日本的茶道看上去,總是嫌做作。喝茶講的是人皆可以清心,人皆可為聖人嘛。每個人都可以泡茶,修敬無階。茶道卻將喝茶變成茶道大師的獨家專利,學習什麼茶道,像信教一樣,還怎麼喝?

咖啡是快的東西。希臘語中“Kaweh”的意思是“力量與熱情”。咖啡激發的是入世的活力,一杯喝下去,馬上精力回歸,不再瞌睡。我在歐洲,因為時差關系,要白天不瞌睡,就得一杯一杯喝咖啡。咖啡的作用立竿見影,喝下去身體立刻就有反應,所以咖啡最適合帶在路上用。一部電影裏面有個鏡頭,一個昏昏欲睡的士兵在戰壕裏面泡杯咖啡,仰頭灌進喉嚨,立即開槍。在戰壕裏喝茶是無法想象的。馬拉松運動員跑得大汗淋漓時,遞給他一杯熱氣騰騰、盛在青花瓷茶杯裏的龍井?恐怕不行。

  至於巴黎人將咖啡喝得像茶一樣,小口小口地啜,一杯要啜一下午,咖啡因的刺激性被時間解構了,只剩下品味。也是道。

  (萱 萱摘自《現代快報》2014年5月19日)

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