因此，他很詳細地描繪了美國，認為只有在這裏，人們才真正得到了平等，可以平等地交談，可以進行和諧的社會交往。美國人從不拘泥於等級的細枝末節，他們常說，自己不接受施舍，且認為"己所不欲，勿施於人"。那裏沒有古老貴族式或羅馬式的家族，也自然沒有舊世界占統治地位的等級制。他說，美國人什麼都可以不信，但不能不信奉平等，平等就是生命，為了平等，他們甚至會無意地忽視掉自由。
　　通過外國人的眼睛，我們可以看到一個多世紀前祖先的生活。如今的美國盡管發生了許多變化，但讀了這部著作，我們就知道1830年的美國，跟現在的美國大體上沒有改變。美國有過偏愛貴族式社會秩序的人，而且將來也還會有，比如傑斐遜時代的亞歷山大·漢密爾頓，但即使如漢密爾頓之流也都承認，我們的生活方式絕對不是貴族式的。
　　因此，我們在珍珠港事件前對日本所宣布的四項基本原則，既是美國關於太平洋區域的政策，也是我們最信奉的原則。我們確信，朝著我們所指的方向前進，肯定能逐步改善這個世界。而日本人信奉的"各就其位"的生活準則，也是根據他們自己的社會經驗而確立的。多少世紀以來，日本人已經習慣預計並且廣泛接受了不平等，等級制對他們來說是再自然不過的事情了。在日本，不管是統治者還是被統治者，行事習慣都與我們的傳統完全不同。不過，這不是一種簡單的西方權威主義。既然現在日本人承認了美國的至高無上，我們就更有必要詳細地了解他們的行為習慣。只有這樣，我們才能清楚地知道他們在現時情況下，將會采取什麼樣的行動。
　　盡管近年來日本逐漸西化了，但它依然是個貴族社會。人們每次寒暄和接觸，都必須依照著雙方的社會地位，保持著一定的距離。當一個日本人對另一個日本人說"吃"或"坐"時，都必須按雙方的親疏程度或輩分，使用不同的詞匯。"你"這個詞就有好幾個，不同的場合必須用不同的"你"，相應的動詞也有好幾個不同的詞根。換句話說，日本人也像許多其他亞洲民族一樣有"敬語"，用"敬語"時還要適當地鞠躬和跪拜。而且這些規矩和慣例也很詳細，要懂得向誰鞠躬，還必須懂得鞠躬的程度。也許對這位主人的鞠躬恰到好處，對另一位稍有不同的主人鞠同樣的躬，就可能是一種無禮。日本行禮的方式有很多，有跪在地上、雙手伏地、額觸手背的最高跪拜禮，也有動動肩、點點頭的簡單禮節，所以日本人從兒童時期起，就必須學習在哪種場合該行哪種禮。
　　等級差別不僅經常表現在對禮儀的要求上，雖然這是極重要的，有時也要充分考慮性別、年齡、家庭關系、過去的交往等因素。甚至條件相當的兩個人，也要根據不同情況表示不同程度的尊敬。一個老百姓對自己的朋友是不需要鞠躬行禮的，但如果對方穿上軍服，他就必須向穿軍服的朋友鞠躬。遵守等級制要平衡多種因素，有些情況下各種因素可以相互抵消，有些時候則反而增強，真可謂是一種藝術。
　　當然，日本也有不太拘泥禮節的人。但是在美國，在自己的家庭生活圈裏，人們會拋掉形式，不顧禮節，自由自在。在日本，在自己家裏卻恰恰要認真學習，仔細觀察各種禮節。嬰兒還躺在母親的懷抱，母親會用手按嬰兒的頭，教嬰兒懂禮節。幼兒搖搖晃晃會走時，學習的第一課就是尊敬父兄。日本家庭生活的核心，就是以性別、輩分以及長嗣繼承來區分個人的等級。妻子要給丈夫鞠躬，孩子要給父親鞠躬，弟弟要給哥哥鞠躬。女孩子不論年齡大小，都要向哥哥和弟弟鞠躬。鞠躬並不只是形式，它意味著：行禮的人原打算自己處理的事，現在允許他人幹預，而受禮的一方，也就有義務承擔自己應盡的責任。
　　不可否認，孝道是日本和中國共同崇尚的道德準則。隨著中國的佛教、儒教倫理學以及世俗文化傳入日本，孝道在六、七世紀也進入日本文化。為了適應日本家庭的不同結構，孝道的性質不免發生了變化。自古至今，中國人必須忠於自己的家族。這個家族成員可能成千上萬，但他們都受家族的控制，而且也全心支持家族。雖然中國幅員遼闊，各地情況不同，但大部分地方都是一個村莊居民同屬一個家族。中國有四億五千萬人，卻只有100多個姓，同姓人多少都承認彼此是同宗。而住在同一地區的人，可能全部是同族，就算遠離家鄉、住在城市，也有可能是同宗。在廣東，人口密集地區的宗族成員常常會聯合起來，一起打理氏族宗祠的事務，而且會在祭祖的日子裏，一起祭拜他們數以千計的祖宗牌位。每個家族都有自己的財產、土地和寺院，還設立專項基金資助有前途的子弟學習。人們還不時地聯系散落各地的家族成員，認真負責地刊印編訂族譜，每隔十年左右就會增訂一次，公布有權分享本族權利的人員姓名。每個家族都有世代相傳的家規，如果家族與當局意見不一致，他們甚至可以拒絕把本族的犯人交出去。在封建帝制時期，這種半自治性質的大宗族，只是在名義上受國家政府派來的官員管理，但在他們的地盤上，政府官員只是個外人。

日本的情況就大不相同了，直到19世紀中葉，日本只有貴族和武士可以使用姓氏。在中國，姓氏對家族至關重要，沒有姓氏，就沒有宗族，更無從發展。在某些宗族中，族譜也相當於姓氏。但是在日本，只有上層階級才有族譜。就像1890年在華盛頓成立的"美國革命婦女會"那樣，日本的族譜是從活著的人向上追溯的，而不是由古至今列舉代代相傳的後裔。中日這兩種方法截然不同。而且，日本是封建國家，他們對封建領主盡忠，而領主卻不屬於大宗族領袖。封建領主和中國那種任期短暫的官員也不同，兩者相差很大，後者在任職的地區始終是外人，而日本人則與自己的藩主緊密聯系，很重視自己是屬於薩摩藩還是肥前藩。
　　要想讓宗族制度化，另一種方法就是參拜神社或敬拜遠祖。在日本，沒有姓氏和族譜的"庶民"也能參與其中，但是，日本沒有群體祭祀遠祖的儀式。在"平民"參與祭祀的神社裏，所有的村民集中在一起，並不證明他們擁有共同的祖先。他們往往因為自己住在某位祭神的封地上，就被稱作是該祭神的"後代"。當然，和世界各地的其他村落一樣，不同村莊的祭拜者由於在一個地方世代定居而慢慢形成了親戚關系，並不是因為他們有同一個祖先。
　　與神社祭拜不同，人們一般在家裏祭拜祖先，他們客廳裏的神龕都會擺著六七個去世的親屬的靈牌，這些靈牌就好像微型墓碑，人們會在祖先面前擺好貢品，每天祭拜。各個階層的日本人就是通過這種方式來祭祀過世的父母、祖父母以及其他近親的。所以，曾祖父、曾祖母的墓碑上的字，就算已經認不出來了，他們也不再重新刻，人們甚至會迅速忘記三代以前的墓地。日本的家族聯系很淡薄，接近於西方國家，在這一點上他們也許和法國最為相近。
　　因此，日本的"孝道"只限於在緊密接觸的家庭內部，充其量只包括父親、祖父，以及伯父、伯祖父及其後代。也就是在這個範圍裏，每個人應該根據自己的輩分、性別、年齡來確定自己的地位。即使是大戶人家，也往往會分成幾個小家庭，然後次子以下的男子還要另立門戶。在這個小範圍的家庭內部，對"各就其位"有著詳細的規定，在長者正式隱退之前，其他人都必須服從命令。甚至今天，即便是一個人的兒子都已成年，只要他父親還在主持家務，那麼凡事都必須聽從年邁的父親。哪怕孩子已經三四十歲了，他們的婚姻也還是要聽父母的。父親作為一家的男主人，總是第一個用餐，第一個洗澡，全家人見了他都要鞠躬行禮，他只需點頭答應。在日本有一則謎語廣為流傳，翻譯過來就是："為什麼兒子向父母提意見，就像和尚要求蓄發一樣？"（佛教僧侶必須受剃度）答案就是："別妄想了，那是不可能的。"
　　"各就其位"不僅包含輩分的差別，還包含年齡差別。日本人說自己極度困惑時，就常說"非兄非弟"，這話類似我們說的"既非魚又非鳥"。在日本人看來，長兄作為繼承者，應該有個長兄的樣子，去過日本的遊人們也說："日本的長子很小就有作為長子的責任感。"長子擁有的特權跟他的父親沒什麼差別。在過去，弟弟肯定會很早就依賴長兄。現在，特別是在農村，長兄一般按老規矩留在家中，他的弟弟們則可以出去闖蕩，接受更高的教育，賺更多的錢。可見，古老的等級制仍然根深蒂固。
　　甚至在現今政壇關於大東亞政策的討論上，也避免不了這種遺留的長兄特權。1942年春天，陸軍省一個中佐發言人就共榮圈問題發言說："要讓占領區的人們都看清楚，日本和他們之間是兄弟關系。不要對被征服者體諒過多，否則他們會過度地利用日本的仁慈，這會不利於日本的統治。"換句話說，哥哥在對弟弟的事情作決定時有絕對的權威，他決定強力推行的時候，不必"過多考慮"弟弟的意見。
　　不論年齡大小，一個人在等級制中所處的位置還和他的性別有關。日本婦女要跟在她丈夫身後走路，社會地位也比丈夫低。即使在有些場合她們穿上西服，與丈夫並肩同行，進門時走在丈夫前面，但是一旦換上和服，就必須退到丈夫的身後。在日本家庭中，女孩子只能乖乖聽話，眼看著所有禮品、關懷和學費都給了兄弟。即使日本為青年女性開設了幾所高等學校，那裏也主要是教她們學習禮儀和舉止規範，而就嚴格的智力訓練而言，則根本沒法與男性學校相比。有一位女校的校長建議，要教中上流家庭出身的學生學一點外語，其理由是希望她們整理丈夫們的書籍時，不要擺錯了地方。