摘 要：將語言比作金錢，是後期維特根斯坦的一個重要觀點，旨在表明語言的意義如金錢一樣在於使用而非指稱某物。這樣一種對於語言的理解，認爲人工語言有其自身的限度，而無法全面取代日常語言。金錢的意義在於它在市場中的自由流通和使用，哈耶克的這一思想，與後期維特根斯坦關於語言的思想，有着內在的相通之處。

早在古希臘時代，人即被認爲是一種語言/理性的動物，哪怕我們暫且不論這種説法是否有道理以及其可能面臨的種種批評，僅從日常生活經驗的角度看，沒有語言將使我們的生存變得極爲艱難，甚至在某種程度上是不可能的。我們藉由語言，在與他者的廣泛合作中獲取生存所必需的各種物質資源，在此之外，我們還藉助語言來維系或發現親情、友誼或愛情，並在這一過程中，通過與異性的成功交往而實現人自身的繁衍。不要説普通人的生活離不開語言，即使像梭羅這樣的特立獨行之士，當其獨居瓦爾登湖畔、並冩下他的所思所感時，同樣離不開語言。

我們在日常生活中，也離不開金錢，無論這里的“金錢”以哪種具體的形式呈現——黃金、白銀、紙幣、數字或其它。不僅如此，金錢的跨地域流通，還促成了廣泛的人類合作。我們今天所説的“全球化”，首先即是資本在全球範圍內的廣泛流通。今天，人類社會中的大部分成員在大多數情況下，離開金錢是無法生存的。但同樣是“離不開”，語言與金錢對於人而言，在根本上又有所差異。斯蒂芬·平克認爲，學習語言是人的一種本能，也就是説，這是一種天賦，而非後天教養而成。而認識到金錢的重要性並學會賺錢，則是我們在後天的社會生活中學到的東西。

語言與金錢，是我們日常生活中須臾不可離的兩種東西，它們在根本上有其差異，但也有一些相似或可做類比的地方。而且，正如本文的探討所要表明的，通過對二者關係的討論，可以幫助我們理解一些重要的哲學問題。本文對此關係的討論，主要從以下三個方面展開：一是在“自然vs人工”這一概念框架中，討論語言和金錢的本體論地位；二是説明維特根斯坦如何通過語言與金錢的類比，闡明其“意義即使用”這一重要主張的；三是討論語法與規則的問題。

一、 自然vs人工

在西方哲學的傳統中，自然與人工之別，是一個基本的形而上學區分。在這樣一種理解中，“自然”不僅有“本性”的意思，還有正確或正當的含義。而所謂“人工”的東西，則是對自然的模仿，因此是第二性的、派生的東西。我們知道，在古希臘，前蘇格拉底哲學主要是一種自然哲學——即一種廣義的物理學，它探究世界的本源、本性或本質是什麼。蘇格拉底實現了哲學的“轉向”，將哲學從天上拉回人間，從而促成了廣義倫理學的誕生——哲學從此開始關心人間世界的種種。但儘管如此，自然與人工的形而上學區分，作爲一個基本的概念框架，仍或隱或顯地保留在哲學尤其是本體論問題的討論之中。

語言與金錢的出現或使用，都與人類生活有關，這在某種意義上即是説，二者都不是自然的，或者説都不具備物理意義上的“實在性”①。從樸素實在論的立場出發，我們可以做一個簡單的思想試驗，設想在一個沒有人類的世界中，語言與金錢有可能存在嗎？有學者説：“如果沒有人類，沒有人類交換貨物的意向，貨幣是不會存在的。”[1]在一個類似的意義上，我們可以説，如果沒有人類，沒有人類交流或交往的意向，語言是不會存在的。同樣，基於樸素實在論的立場，我們可以設想，即使人類不存在，地球、銀河系或更廣大的宇宙，仍有可能是存在的。這即表明，在自然本體論的意義上，語言與金錢並不具有地球、銀河系或更廣大宇宙的那種實在性。（2018-11-10 愛思想；刊於《雲夢學刊》2018年第6期，頁102-106）

①希拉里•普特南説：“不管根據哪種理論，絶大多數的金錢都不具備物理上的實在性！”見[美] 希拉里•普特南：《理性、真理與歷史》，童世駿、李光程譯，上海譯文出版社2005年版，第148頁。