古道熱腸的英國先知飲恨而逝之後的第十八年，德國的鐵血先知斯賓格勒寫了一本尖酸刻薄精當出色的書，《西方之衰落》，噫，西方之衰落早在博馬舍的嬉笑怒罵中已露不祥之兆，沉者沉浮者浮，沉者浮，浮者沉，悠悠忽忽到今天。

那曾經是西方文化發源聖地的愛琴海島國，又成了現代悲劇現代喜劇的典範——希臘教育部任命一位神學家當某大學的哲學教授，該校校長為了抗議憤而辭職，此舉造成了希臘學術界的震撼，而柏拉圖講學的橄欖林已變成破舊的公園，最近可能辟為籃球場，希臘目前每年有五十多個哲學系畢業生，這些學生幾乎都坦然承認他們沒有讀過柏拉圖、亞里士多德的原典，希臘教育主管機關和社會的整個兒趨向都認為要關心的是教育工具的充實，包括椅子桌子的添置修理等問題(希臘真不愧為“人類的永久教師”)。

這樣，就這樣，東半球這樣，西半球這樣，熱腸的先知和冷血的先知的預言說得沒有別人插嘴的餘地，然而旅遊事業的各大公司所發的廣告，無不盛稱世界各國風光旖旎，名勝古跡燦爛輝煌，交通迅速，食品豐美，這些語都不是假的，遊客越來越多，羅馬車站可謂大矣，人潮洶湧，我將慘遭滅頂了，在千萬隻背包提箱的狂瀾中奮力竄及“問詢處”，排了半天隊，所得者市內地圖一份，問旅舍之所在，回答，明天吧，今天全部客滿了。

“My God”，久聞羅馬治安極差的大名，車站之夜，不勝恐怖，我只好花錢去把自己扔在酒店里——西半球最熱門的旅遊國的遭遇如此，東半球的奇跡允推幽燕之地的萬里長城，要領略莽莽蒼蒼的雄姿霸氣，除非是淩晨拂曉眾人皆睡之一刻，白天則密密麻麻爬滿了五顏六色的人，人是奇跡？城是奇跡？概念就此混沌，沒有吃的喝的，有也等於沒有，因為不堪人口，沒有方便之處，有也還是沒有的好，因為那里尿糞泛濫惡臭沖天，而作為長城之要素的碩大秦磚，不斷被人拆去充作壘屋起竈之良材。

報上呼吁了，無奈拆磚的人是三代不看報的——以人類的智商的平均數來衡量，無論何國何族，大可不必紊亂褻瀆成這樣的局勢局面，誠如訣別死者之後沉沉奄奄了幾個月終於生機漸萌飲食知味的人，或如經醫師同意並且祝賀緩緩步出病院滿目花葉茜明的人，這樣的人在這樣的時候，對他或她說，“為了使世界從殘暴汙穢荒漠轉為合理清凈興隆，請您獻出您的一莖頭髮”，我以為誰都願意作此犧牲的，然而不可發問，如果有誰發問，“一莖頭髮能拯救一個世界嗎”，完了，五十億莖不同色渾不同粗細長短曲直的頭髮頓時全部失效——這是(很早就是)，一個高難度的講題，曾有人幾次嘗試發凡，單憑馬太馬可路加約翰的粗疏述說是無能闡明信念之不可言喻性的，何況耶穌是中途遭害，作為第一流大先知，他算是夭折，他還未及成熟，卻是已經知悉“見而信”這種意念是功利主義的，這樣的奉獻是為了報酬，二十世紀便是一手剛作奉獻另一手即取報酬的倥傯百年……。

那麽，“不見而信”呢，耶穌再三感嘆沒有人能懂得這個連他自己也拙於言詞困於表達的諦旨，他死之後，千年以還的瑣知碎識使人不自由自主地便佞狡黠起來，“見而信”也只著眼於急急乎功近近於利的物物交換，“不見而信”，那是，一，從前是持烏托邦論為有心人，現在是有心人必斥烏托邦，二，可曾記得審問耶穌的那一句“真理是什麽”，彼拉多一直問(他不需要得到答案)，就這樣不停不停地一直問到二十世紀暮色蒼茫，還在問——啊，就這樣，所謂“見而信”是沒有用的，“不見而信”是做不到的尷尬狀況始終僵持著……。

我豎立在講壇上不知下一個動作該如何，薄明的大廳閩無人影，及地的長窗外是海藍的天，大廳的底壁上安裝著威尼斯出品的橢圓巨鏡，黑的講壇竟是對鏡而設，我站著，只見上半身，從巨鏡中面臨整個寥廓的大廳。