我們文化上的認知結構把人類（個人與群體）從自然生物和物理中分離開來，這對喚起生態意識構成了很大的障礙。

事實上，我們文化上的方方面面都將人類與其他生物區分開來。基督上帝根據自己的形象創造了人類，聖徒保羅承諾耶穌復活，而教會創造了只有人類才能進入的天堂。笛卡爾奠定了西方技術工業的理念，認為人類的使命是征服和支配大自然。這種理念直至近年才失去主流地位，但依然否認人是兼具動物性與神性的造物，不承認自然與文化不可分割，不接受我們依賴大自然且大自然也同樣依賴著我們。

在這種集體昏睡的氛圍裏，切爾諾貝利、三里島和福島的核災難激發的情緒只持續了短暫的時間。即使大氣、水域和土地（包括用於工業化農業用地）遭受不計其數的惡化，人們的生態覺醒也只是緩慢前進了一小步，逐漸意識到環境惡化給區域和全球生物帶來的危機。

與此同時，生態學遭到了巨大的阻力。除了思維習慣，巨大的經濟利益也使得一些國家領導人否認生態危機的存在。政治生態學家無法規劃增長的路徑。他們只會把負增長和增長對立起來，無視兩者之間的互補關係。而我們要做的是確定哪些領域需要增長，比如民生必需品、健康產品、生態農業、傳統農場農業、地區消費產品、社群互助服務、循環經濟、手工業、對公共服務（尤其醫院和學校）的補貼，以及確定可以進入負增長的領域：工業化農業、工業化食品加工、誇大效果的美容及抗衰老經濟、有計劃淘汰的電子產品以及一次性用品經濟等等。

這種新契約涵蓋的範圍將超過所謂的「生態過渡」，不再把問題局限於從非生態社會過渡到生態社會，而是從一種社會到另一種社會的複雜蛻變。

制定新契約需要融合生態以及非生態的政治問題，比如民主、平等、法治、自由和團結。在生活水平的關鍵問題上，需要把生態學深度融入社會和政治範疇。我在《人類的未來之路》[3]這本書裏嘗試探討這條思路。法國前生態部長於洛與CFTD工會主席貝爾熱聯合發布的報告也研究了這方面的政策。總而言之，只關註環保，還遠遠不夠。

我們需要一套綜合的政治思想，其理論基礎不是人類和自然通過彼此滋養而緊密相連，而是人與自然擁有共同的根基，我中有你而你中有我。人類不只是生活在自然界當中。自然存在於人的內部。個人也不只是生活在社會裏，社會存在每個人的身心裏。

自梅多斯報告發布以來，已經過去了半個世紀。然而，除了地理學家和生物學家，生態科學依然是一門不為人知的科學。距離人們質疑增長的優越性也過去了50年時間。然而，政治、技術和經濟精英們依然相信增長可以解決一切問題，而生態學家無法在增長與負增長的對立中找到折衷的表述。2020年8月16日，巴西帕拉州新普雷索以南的亞馬孫雨林保護區火災持續，濃煙滾滾。

2020年8月16日，巴西帕拉州新普雷索以南的亞馬孫雨林保護區火災持續，濃煙滾滾。

自警鐘敲響以來，已經過去了半個世紀。然而，城市汙染和農田退化依然持續增加。對經濟利益的貪婪毀掉了亞馬遜森林，而澳大利亞因為沒有使用土著人延續千年的防火措施，導致大片森林被大火吞噬。

距離災難預言已經過去了50年。當這些預言變成活生生的現實，各個國家才開始簽署一些不痛不癢的環保協議，而這些協議還遭到某些大國的否定。

在這種背景下，一位聖女貞德舉起了大旗。中世紀的科雄大主教認為聖女貞德是異端，對她處以火刑。而現在嘲諷和詆毀這位的，正是自由主義經濟這座「聖殿」的守護者。

在那本靈氣四溢的《吉普賽故事詩》 裏，西班牙詩人羅可問道：「但是誰會來？從哪裏來？」

註釋：

[1]恩斯特·海克爾（1834-1919）被認為是生態學之父。

[2]亞瑟·喬治-坦斯利（1871-1955）是英國植物學家和植物生態學的先驅。

[3]埃德加·莫蘭, 《La Voie pour l'avenir de l』humanité》，Fayard出版社 （2011年）

（文/Edgar Morin 譯/黃黎娜；2021-11-12 11:48  來源：澎湃新聞）