人如何棲居於大地上？我在哪裏？我是誰？從哲學上來看，依然是一個問題。笛卡爾（Descartes）提出了「我思故我在」，確立了我在的依據是我思，卻沒有言說我在的存在方式。因此，海德格爾（Heidegger）批評笛卡爾，「在這個『激進的』開端處沒有規定清楚的就是這個能思之物的存在方式，說的更準確些，就是『我在』的存在的意義。」（馬丁•海德格爾著《存在與時間》，陳嘉映，王慶節合譯，1987）。

海德格爾提出了「棲居」的概念，認為「棲居乃是終有一死的人在大地上存在的方式」（馬丁•海德格爾著《演講與論文》，孫周興譯，2005）。他說棲居「在大地上，就意味著『在天空下』……從一種原始的統一性而來，天、地、神、人『四方』歸於一體」，當天、地、神、人四重性融合互現時，人才詩意地棲居在大地上。「人詩意地棲居」是海德格爾在《詩•語言•思》一書中對其思想的高度濃縮。問題是，人真的能詩意地棲居在大地上嗎？這遠沒有實現。我們生活在追名逐利的現實中，生活在喧囂的城市裏，而棲居的大地早已千瘡百孔，天地神人難以歸為一體，世俗的生活棲居，難以尋找到詩意。所以，排除精神的遨遊，天地神人歸於一體（實際上有點類似於中國古典哲學的「天人合一」命題）要麽是一種理想，要麽只能在旅遊過程中短暫獲得體驗。人在旅遊中，通過體驗激發自我、認識到本我，感悟到天地神人歸於一體，通過忘記世俗生活獲得本我的回歸，使人們真正體悟到「人詩意地棲居在大地上」。


在旅遊過程中，旅遊者希望因生理或心理而獲得某種快感，並將這種愉快的心理感受，以身體之，以心驗之（謝彥君，2005）。欲通過旅遊來發現自我（王寧，1999）。只要旅遊者在旅遊目的地這個舞臺上尋找到真實的自我，他們就認為這種旅遊體驗是真實的和詩意的。對於大多數旅遊者而言，他們並不真正在意旅遊目的地所展現出來的文化是否真實；他們也不真正關心這些文化是否真實存在還是被舞臺化。只要此地、此時、此景能讓他們體會到「真實的歡樂」，他們甚至願意走上這舞臺，與表演者共舞，共同創造旅遊地新的旅遊文化。

麗江的旅遊文化就是在這種共舞中創造的，它主要是旅遊者和旅遊經營者在互動中形成的，包括酒吧文化、餐飲文化、商品文化、客棧文化、新納西文化等，共同形成了一種包容、多元而和諧的文化氛圍，對遊客產生極大的吸引力，甚至成為一種麻醉劑或興奮劑。遊客進入麗江古城，猶如著了魔一樣，女人紛紛穿上色彩斑斕的長裙、吊帶，身披披肩或圍巾、人字拖，男人們則每人一頂牛仔帽，東巴文字T恤，這是遊客進入古城後的一種換裝，也是一種進入休閑狀態的標誌。遊客將古城變成自我展示和自我釋放的舞臺，自身也成為古城一道獨特的文化風景線。純凈的天空、溫暖的陽光、靜靜的街巷、喧囂的夜晚，此時的古城，是一個客觀性真實、存在性真實、舞臺化真實及生活性真實性的混合體，亦真亦幻。遊客在這種亦真亦幻的場景中尋找到另一個真實，一種生命的真實感。自20世紀初以來，從約瑟夫.洛克（Joseph F Rock）、顧彼（Goullart Peter）到今天的普通遊客，無不是由這種真實性吸引，由我者走向他者，並融入他者，由前臺穿過帷幕，成為古城的新居民。

在這個世界上，真實性問題是否確實存在？如何辨析它就是真實的？它又是如何存在的？筆者認為，真實性由以下三個層次構成一個邏輯整體：信念的真實性，即絕對性真實性；認識的真實性，即相對性真實性；事實的真實性，即事實性真實性。這三個層次分別對應著信念的、哲學的和文化的三個層面，不同的層次所追問的真實性問題是不同的，不能混為一談。

如前面所討論的舞臺化真實，遊客在目的地所看見的前臺的表演和生活場景的演示，遊客就某個事實、活動、場景的真偽判斷，屬於客觀性真實性範疇，它實際上是對旅遊地文化這一事實的真實性的判定。此外，旅遊地居民的日常生活也是一種事實。問題在於，舞臺化真實也不全是真實的。它帶有表演性質，不等於生活本身。即使後臺居民的生活的真實性，也不完全都是真實的，或者說，即便是真實的，遊客短暫的停留，也未必能真正體驗到生活的真實性。

對大多數都市人來講，他們的日常生活枯燥到每天只是公司和住所之間的兩點一線。麗江大研古城狹窄的街道、獨立的庭院為來自各地的城市人提供了一種高度集中的古城鎮體驗，體驗一種與日常生活毫不相同的狂熱的社交生活。遊客在此卸下了日常生活中的面具、焦慮、冷漠，與其他遊客、當地居民積極互動，喝茶、看書、聊天、曬太陽、聽音樂、遛狗、喝酒、泡吧、唱歌、跳舞、發呆、烤火盆、睡懶覺、騎馬、淘寶、學習納西文化等等，從中體會到一種真切的古城生活文化，安逸、閑散、隨性、自我，這正是他們真實生活中所缺乏的要素，也是吸引他們脫離他們慣常生活的真實動力。一些遊客從最初的觀光客，到小住三五天，到長住一年兩年，成為古城新文化的創造者，他們與其說是真實性的尋找者，不如說是事實性真實性的創造者,即「符號化旅遊」（即遊客參與旅遊社區文化創造，創造出新的文化符號，楊振之，鄒積藝，2006）。

這些個性化的創造，使第一次來到這裏的遊客恍如進入真實空間，產生迷戀，從而形成新的文化的真實，類似科恩（Cohen）的「自然生成的真實性」。對於那些來過又離開的旅遊者而言，麗江便會幻化為一個認知的真實性，即在我者中屬於相對性真實，麗江對於其本身是客觀真實性存在的，同時又激發出遊客在真實中尋找到自我，即所謂的存在性真實。遊客在麗江獲得了回歸，獲得了自我，並激發了自我，使我者詩意地棲居在麗江的大地上。


如此說來，我們這個世界還有無絕對的真實性存在？所有的真實性都是相對的嗎？筆者認為，這個世界存在著絕對性真實性，只不過它超越了哲學層面，不會為人們所關注，去追問它的人也不多，遊客就更不會去思考這個問題，它屬於信念、信仰層面。可以說，因為有相對性真實性的存在，事實性真實性才有存在的依據；因為有絕對性真實性的存在，相對性真實性也才有存在的依據。

旅遊者將興趣點集中在特殊經歷和旅遊體驗，通過體驗，在旅遊地完成短暫的「詩意地棲居」，從而實現了在迷茫的世俗生活中短暫的找回了自我，回歸了本我，發現了自我的生命意義。所以，旅遊的本質是什麽？就是人短暫的詩意地棲居在大地上。正因為旅遊能讓人詩意地棲居，旅遊才成為世俗生活的人們生活之所必須，精神之所向往。僅此而言，旅遊對於人類生活，功莫大焉。（原載：http://www.venitour.com 2016年01月25日）