實際上，他不是喜歡簡明扼要而是喜歡反反復復地表達自己的思想，通過重復，他使自己的思想得到了進一步的強調。此外，他還把家底兒亮了出來，那就是說，他展示了所有與其學說相關的材料。

最後，也是無關緊要，維柯沒有完全意識到他自己的發現，每一位思想家都或多或少地缺乏這種意識，實際上，也沒人能有更全面的意識。

我們在維柯的著作中發現的真正的難以理解之處並不在字面上，難以理解既不是由於普遍原因，也不是由於不重要的原因，真正的原因在於維柯的思想里存在著晦暗不明的地方，在於他對某種特定關係的不充分的理解，和用令人誤解的關係取代了某種特定的關係，在於他把這些任意的要素引入自己的思想中，或干脆把它們放進自己的徹頭徹尾的謬見里。

可能有人想重寫《新科學》，重新安排章節次序，改變並說明那些術語——現在已經有作者按照自己的想法嘗試過了——可是晦澀難懂之處依然存在，甚至有過之而無不及。由於翻譯的緣故，這一著作失去了原創形式，思想的紊亂也將不復存在，然而，紊亂的思想卻強壯有力，有時可以取代清晰的思想，可是紊亂的思想不能照亮讀者的心靈，點燃讀者的思想火花，不能產生像共鳴一樣的思想波瀾。

維柯的晦澀難懂，維柯的接二連三的失誤是由於上面提到的知識理論的混亂或是對之缺乏明確的區分（在哲學、歷史、經驗科學之間的關係問題上），這種混亂同樣存在於他關於人的歷史和心靈問題的思想中——這一點可以通過觀察在維柯思想中哲學、歷史和經驗科學怎樣相互滲透並相互交替得以驗證。

反過來，它們之間的相互消融產生了困擾《新科學》讀者的疑慮、困惑、模棱兩可、浮誇不實和草率的陳述。心靈哲學喬裝打扮，一會兒是經驗科學，一會兒是歷史；經驗科學一會兒是哲學，一會兒是歷史；歷史命題假定了哲學原則的普遍性和經驗圖式的一般性；例如，人類哲學所要做的就是確定形式、範疇和心靈的理想環節的必然順序。

在這一方面，它理所當然地得到了「永恒的理想歷史」的頭銜或定義，特殊的歷史按照理想的歷史在時間中演進，而在沒有這個理想歷史出現的地方，連最微小的真實歷史的片斷都孕育不出來。對維柯來說，也是一樣，自從理想歷史成為各種由文明、國家、語言、風尚的形式和各種詩組成的一系列經驗測定標準之後，他就構想出了和理想序列一樣的經驗序列，並從中得到了有效性。

因此，他斷言，「即使有無數個世界不時地從永恒中誕生」，這個序列必定在現實事物中一直衍生下去顯然是一個錯誤的斷言，因為沒有理由說，希臘或羅馬等級制度的經驗事實應該永遠重復下去，「過去必須是這樣，現在也必須是這樣，將來還必須是這樣」；也沒有理由說，文明的興衰應該嚴格沿襲古代的老路。

這種把事件的經驗過程絕對化的做法，給他的理想進程投下了經驗主義的陰影，因為一旦與前者同一，從而接受了它的經驗的和時間的品格，就失去了它原來設想的永恒而超時間的品格；同樣要說的是，心靈的各種形式作為理想的和超時間的東西，總是全都存在於每一個事實中，但維柯由於把這些形式與實在的和具體的事實混淆起來——經驗科學把這些事實分解為它的圖式——所以當他陳述這些事實時，他就以理想的形式和特性毀滅了它們。

事實上，暴力時代不是公道時代，但是野蠻社會的經驗類型是建立在暴力基礎之上的，準確地說，它是一個有代表性的、近似的判斷，它還涉及具體事物和事物的總體狀態，不僅包括暴力同樣也包括公道在內。