在《浮士德》里一開始就講了，人只是“世界的小神”。什麽叫“世界的小神”？就是根本就不是神，而只是一個充滿了猴性的存在。“就像一只長腿螞蚱又飛又跳”。這就是歌德所看到的人類的真實形象。但是他說，那麽人的價值在哪兒呢？你肯定會不斷地犯錯誤。但是你的價值恰恰在於你能夠以愛的名義去不斷地勇於面對錯誤，勇於改正錯誤，最終成為“神的肖像”。這就是人的偉大。所以他說，只有經過地獄，人類才能走向天堂。我們一定要注意，在《浮士德》里最重要的東西是它在人的有限性當中要激發的是人類的無限的向善的努力。這句話我們中國人永遠不懂。我上一次我給大家講孫悟空的時候就跟大家說過了，我們中國人所理解的孫悟空永遠是一個有限和無限的回還往復，他不會想到有限和無限不是一回事。而西方文化最重要的是什麽呢？就是人在生命的過程當中不能自認為自己是聖人，不能自認為自己能夠自救，人所能夠做的只是以愛的名義去面對自己的有限，只有這樣最終自己才會進入無限。所以，這樣的一種在有限中不斷失敗，但是在不斷地失敗中讓人類意識到他只有轉過身來，無限向善才能夠最終得救的思路，就是浮士德提供的一個最為重要的思路。我們把它叫做——承認了人的有限，是為了轉而承認了信仰的無限、愛的無限。這就是我們所永遠沒有的“轉身的憂嘆”。西方人的思想，我認為就是這幾個字。轉身的憂嘆。

浮士德的經歷你們一定都很熟悉，他一開始遊歷了西方的四大傳統學科：哲學、法學、醫學和神學。最後他發現，“我不像諸神”，那麽，怎麽辦呢？浮士德發現，“現在是用行動來證明的時候了，證明人的尊嚴不會屈服於神的崇高”，意思也就是說，現在不是一個廟堂的時代了，我必須要有所行動。但是在行動中怎麽樣體現愛呢？怎麽樣體現自己是一個有愛的人呢？他最後的發現是，只要你不斷地以愛的名義去面對世界，就會被上帝搭救。剛才我說堂吉訶德是為了理想而殺盡不平，而浮士德卻是為了尋找理想而不斷追求。這個時候的浮士德，就是一個行動著的約伯。堅信愛無往而不勝的行動著的約伯。愛是無往而不勝的。個人可以消失，但是愛是不會消失的。人類所創造出來的最最偉大的力量就是愛。所以，只要跟愛站在一起，你就無往而不勝了。這是西方人在歌德之前就已經獲知的偉大發現。但是到了歌德的時代，“約伯”必須站立起來，“約伯”過去是一個坐在大地上，仰首向蒼天禱告的形象。但是到了近代社會每一個人都開始行動了。西方進入了一個行動的世界，而不再是一個思想的世界。在行動的世界里，約伯應該怎麽做呢？他應該去不斷的主動努力，而不是被動的信仰。這就是浮士德和約伯之間，浮士德和哈姆雷特，浮士德和但丁之間最簡單的區別，這就是：他要行動。但是，他的行動仍舊絕不是投機，不是孫悟空一樣猴氣沖天的行動，在行動過程中，浮士德熱仍舊充滿了虎氣，充滿了愛心。凡人不斷去愛，我們才能濟度，我覺得，這就是對浮士德精神的最好詮釋。

《行走的人》：“我前去，我前去，我並不知道要到哪里，但是我前去。”

最後我想給大家介紹一個羅丹的雕塑作品：《行走的人》。羅丹是一個對西方文化很有感悟的人，我們可以從羅丹身上學到很多很多的東西。《行走的人》就是其中之一。這個人沒有頭和雙臂，只有軀干和雙腿。所以，他說它是《行走的人》。行走的人，我認為這是一個世界主題，也是一個世界困惑。孫悟空不也是一個“行走的人”嗎？堂吉訶德不也是一個“行走的人”嗎？浮士德不也是一個“行走的人”嗎？所以，羅丹就很敏捷地捕捉到了這個世界最新的思想動向。他用行走的人來概括。大師就是大師。

他把你心中所有但是口中所無、筆下所無都一下子就給你概括出來了。熊秉明評價說：
人超越自然力而岸然前行，任何自然的阻力都抵擋不住主體精神力量的顯現。

嘗一切苦，享一切樂，看一切相，聽一切音，愛一切愛，集一切煩惱……而同時並無恐怖，亦無障礙┄┄直走到末日，他自己的，或者世界的。

《行走的人》邁著大步，毫不猶豫，勇往直前，好像有一個確定的目的，人果真有一個目的嗎？怕並沒有，不息地向前去即是目的，全人類有一個目的嗎？也許並沒有，但全人類亟亟地向前去，就是人類存在的意義。雨果說：“我前去，我前去，我並不知道要到哪里，但是我前去。”

這樣的“行走的人”的形象，就是一個有愛、有信仰者的形象。熊秉明說：“神不在他之上召喚他、支持他，相反，神在他之中存活。”看到他，我們就會想起堂吉訶德，也會想起浮士德，但是，我們卻絕對不會想起孫悟空。

“大自在者”：“從來處來，往去處去。”

那麽，為什麽我們《西遊記》與西方的《堂吉訶德》、《浮士德》會如此的不同？為什麽中國的孫悟空與西方的堂吉訶德、浮士德會有如此的不同？為了回答這個問題，我們有必要涉及一些更為廣泛的話題。