第十五章·儒家的形上學

第十二章說過，《易經》本來是一部占卜的書。到後來，儒家為它作出了宇宙論的、形上學的、倫理學的解釋，構成了“易傳”，附在現在通行的《易經》後面。

“易傳”的宇宙論學說已經在第十二章講到了。往後在第二十三章還要講到。這一章我們只限於講“易傳”和《中庸》中的形上學、倫理學學說。

《中庸》是《禮記》的一篇。傳統的說法是。《中庸》為孔子之孫子思所作，但是實際上它的大部分是較晚的著作。“易傳”和《中庸》代表先秦儒家形上學發展的最後階段。它們的形上學興趣確實很大，所以公元三、四世紀的新道家把《易》當作思辨哲學的三部主要經典之一，另外兩部是《老子》、《莊子》，合稱“三玄”。梁武帝(公元 502—549年在位)本人是佛教徒，也為《中庸》作註。公元十世紀和十一世紀佛教禪宗的和尚也作過這樣的註，標志著新儒家的開端。

事物的原理

“易傳”中最重要的形上學觀念是“道”的觀念，道家也如此。可是，“易傳”的道與道家的道，完全不同。道家的道是無名，不可名。“易傳”的道，不但是可名，而且嚴格地講來，正是道，也只有道，才是可名。

為了區別這兩個概念，不妨把道家的道加上引號“”，“易傳”的道則不加。道家的“道”是統一的“一”，由此產生宇宙萬物的生成和變化。“易傳”的道則相反，是多樣的，是宇宙萬物各類分別遵循的原理。惟其如此，它們就很有點像西洋哲學中“共相”的概念。我們已經知道，公孫龍以“堅”為堅之類的共相，因為正是這個堅的共相使物質世界具體的物成為堅的。在“易傳”的術語中，使堅物成為堅者可以稱為堅之道。這個堅之道，可以與各個物體的堅分離、構成一個可名的形上學原理。

有許多這樣的道，如君道，臣道，父道，子道。它們是君、臣、父、子所應該成為者。每一類的道各以一個名表示，每個人都應該合乎理想地依照這些不同的名來行動。我們在此看出了孔子的正名學說。這個學說當初在孔子那裏只不過是倫理的學說，現在在“易傳”裏就變成又是形上學的學說了。

我們已經知道，《易》本來是占卜的書。用擺弄蓍草的方法得到某卦某爻，再從《易》裏查出它的卦辭、爻辭，據說可以知道所卜的吉兇。所以這些卦辭、爻辭可以應用於實際生活的各種不同的特殊情況。“易傳”的作者們由這種程序而悟到公式。從這個觀點來看《易》，他們認為卦辭、爻辭都是公式，每個公式代表一種或多種道。也就是一種或多種共相原理。全部六十四卦和三百八十四爻的卦辭、爻辭，因而被認為代表了宇宙中所有的道。

卦、爻，都被看作這些共相的道的圖象。“易傳”的《系辭傳·下》說：“易者，象也”。這樣的象，如符合邏輯中所謂的“變項”。變項的作用，是代替一類或若幹類具體事物。一個事物，按某種條件歸人某類，就可以代入含有某變項的公式；這就是說，它可以代人某卦、某爻的卦辭、爻辭，這些卦、爻都是象。這個公式代表著這類事物應該遵循的道。從占卜的觀點看，遵之則吉，違之則兇。從道德的觀點看，遵之則是，違之則非。

舉例來說，六十四卦的第一卦，乾卦，據說是剛健之象；第二卦，坤卦，是柔順之象。凡是滿足剛健條件的事物，都可以代入有乾卦卦象出現的公式裏；凡是滿足柔順條件的事物，都可以代入有坤卦卦象出現的公式裏。因此，乾卦的卦辭、爻辭，被假定為代表宇宙一切剛健事物的道；坤卦的卦辭、爻辭，被假定為代表宇宙一切柔順事物的道。

所以坤卦《緣（無此字：ocr）辭》說：“先，迷失道；後，順得常。”坤封《文言》說：“陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。”

乾卦正好與坤卦相對，是天之象，夫之象，君之象。乾卦的卦辭、爻辭代表著天道，夫道，君道。

因此，誰若想知道如何為君為夫，就應當查閱乾卦所講的；誰若想知道如何為臣為妻，就應當查閱坤卦所講的。所以《系辭傳·上》說：“引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。”又說：“夫易何為者也？夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。”

《易緯·乾鑿度》說：“易一名而含三義，所謂易也，變易也，不易也。”(孔穎達《周易正義》卷首引)第一個意義是：容易，簡單；第二個意義是：轉化，改變；第三個意義是不變。轉化、改變是指宇宙的各個事物；簡單和不變是指事物的道或遵循的原理。事物變，而道不變。事物是覆雜的，而道是容易和簡單的。

萬物生成的“道”

除了各類事物的道，還有萬物作為整體的“道”。換句話說，除了特殊的多樣的道，還有一般的統一的萬物生成變化所遵循的“道”。《系辭傳·上》說：“一陰一陽之謂 ‘道’。繼之者善也，成之者性也。”這是生成萬物的“道”，這樣的生成是宇宙的最大成就。所以《系辭傳·下》說：“天地之大德曰生”。

生了某物，必有能生此物者，又必有生此物所用之質料。前者是主動成分，後者是被動成分。前者是剛健的，是陽；後者是柔順的，是陰。生成萬物，需要二者合作。所以說：“一陰一陽之謂‘道’”。

每個事物在一個意義上是陽，在另一個意義上又是陰，這要根據它與其他事物的關系而定。例如，一個男人對於其妻是陽，對於其父又是陰。可是，生萬物的形上學的陽只能是陽，生出每物的形上學的陰只能是陰。所以在“一陰一陽之謂‘道’”這句講形上學的話裏，所說的陰、陽都只有絕對意義。

值得注意的是，“易傳”中講的話有兩套。一套是講宇宙及其中的具體事物、另一套是講《易》自身的抽象的象數系統。《系辭傳·上》說：“易有太極，是生兩儀；兩儀生四象；四象生八卦。”這個說法後來雖然成為新儒家的形上學、宇宙論的基礎，然而它說的並不是實際宇宙，而是《易》象的系統。可是照“易傳”的說法，“易與天地準”(同上)，這些象和公式在宇宙中都有其準確的對應物。所以這兩套講法實際上可以互換。“一陰一陽之謂‘道’”這句話固然是講的宇宙，可是它可以與“易有太極，是生兩儀”這句話互換。“道”等於”太極”，“陰”、“陽”相當於“兩儀”。

《系辭傳·下》說：“天地之大德曰生。”《系辭傳·上》說：“生生之謂易。” 這又是兩套說法。前者指宇宙，後者指易。可是兩者又是同時可以互換的。

萬物變化的“道”

我們已經知道，易有一個意義是轉化、改變，合稱變化。“易傳”強調：宇宙萬物永遠在變化過程中。泰卦九三爻辭說：“無平不被，無往不覆”。“易傳”認為這句話是萬物變化的公式。這就是萬物變化的“道”。

事物若要臻於完善，若要保住完善狀態，它的運行就必須在恰當的地位，恰當的限度，恰當的時間。《易》的卦辭、爻辭。把這種恰當叫做“正”、“中”。關於“正”，家人卦《象辭》說：“女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。……父父、子子，兄兄，弟弟。夫夫，婦婦，而家道正。正家，而天下定矣。”

“中”的意義是既不太過，又不不及。人的自然傾向是太過。所以“易傳”和《老子》都說太過是大惡。《老子》講“反”(第四十章)，講“覆”(第十六章)。“易傳” 也講“覆”。《易》有覆卦，其《象辭》說：“覆，其見天地之心乎。”

“易傳”的《序卦傳》運用“覆”的概念，解釋了六十四卦的順序安排。《易》原來分為上經、下經。《序卦傳》認為上經講天道，下經講人事。關於上經，它說：“有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物。放受之以屯。屯者。盈也。”《序卦傳》接著說明。如何上經中每一卦之後都是性質相反的一卦。

關於下經．它說：“有天地，然後有萬物。有萬物，然後有男女。有男女，然後有夫婦。有夫婦，然後有父子。有父子，然後有君臣。有君臣，然後有上下。有上下，然後禮義有所錯。”《序卦傳》又接著說明，如何下經中每一卦之後都是性質相反的一卦。

第六十三卦是既濟，既濟是已經完成的意思。《序卦傳》在此說：“物不可窮也，故受之以未濟，終焉。”

照這樣解釋，六十四卦的順序安排至少有三點涵義：(1)宇宙中的一切，包括自然界、社會界，形成一個自然序列的連續鏈條；(2)在演變過程中，每個事物都包含自己的否定； (3)在演化過程中，“物不可窮也”。

“易傳”和《老子》一樣認為，要取得勝利，就一定要註意不要過分地勝利；要避免喪失某物，就一定要在此物中補充一些與它相反的東西。所以《系辭傳·下》說； “危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。”

“易傳”還和《老子》一樣認為，謙卑是美德。謙卦《象辭》說：“天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，……人道惡盈而好謙。謙，尊而光，卑而不可逾：君子之終也。”

中和

“中”的觀念在《中庸》裏充分發展了。“中”很像亞力士多德的“黃金中道”的觀念。有人可能把它理解為做事不要徹底，這就完全錯了。“中”的真正涵義是既不太過，又不不及。比方說由華盛頓去紐約，停在紐約為恰好，走過去停在波士頓為太過，沒走到就停在費城為不及。公元前三世紀宋玉描寫一位美女說：“增之一分則太長，減之一分則太短，著粉則太白，施朱則太赤。”(《登徒子好色賦》，《文選》卷十九)這番描寫是說她的身體、容顏恰到好處。“恰到好處”即儒家所謂的“中”。

時間，在”恰到好處”的觀念中是個重要因素。冬天穿皮襖是恰好，夏天穿皮襖就不是了。所以儒家常常將“時”宇與“中”字連用，如“時中”。孟子說孔子“可以仕則仕，可以止則止；可以久則久，可以速則速”(《孟子·公孫醜上》)，所以“孔子，聖之時者也”(《孟子·萬章下》)。

《中庸》說：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”(第一章)情感完全沒有發生的時候，心的活動就無所謂太過、不及，而恰到好處。這是中的一個例子。情感發生了。而無所乖戾，這也是中，因為和是中的結果，中是來調和那些搞不好就會不和的東西的。

以上是就情感說，所說的也適用於欲望。在個人行為和社會關系中，都有些適中之點，作為滿足欲望和表現情感的恰當的限度。一個人，一切欲望和情感都滿足和表達到恰當的限度，他的內部就達到和諧，在精神上很健康。一個社會也同樣，其中各式各樣的人的一切欲望和情感，都滿足和表現到恰當的限度，這個社會的內部就達到和諧，安定而有秩序。

和是調和不同以達到和諧的統一。《左傳》昭公二十年記載晏子(卒於公元前493年) 一段話，其中區分了“和”與“同”。他說：“和，如羹焉。水，火，醯，醢，鹽，梅，以烹魚肉”，由這些作料產生了一種新的滋味，它既不只是醯(醋)的味，也不只是醢(醬) 的味。另一方面，同，“若以水濟水”，“若琴瑟之專一”，沒有產生任何新的東西。同，與異是不相容的。和與異不是不相容的，相反，只有幾種異合在一起形成統一時才有和。但是要達到和，合在一起的各種異都要按適當的比例，這就是中。所以中的作用是達到和。

一個組織得很好的社會，是一個和諧的統一，在其中，各種材能、各種職業的人都有適當的位置，發揮適當的作用，人人都同樣地感到滿意，彼此沒有沖突。《中庸》說： “萬物並育而不相害，道並行而不相悖，……此天地之所以為大也。”(第三十章)

這種和，若不只是包括人類社會，而且彌漫全宇宙，就叫做“太和”。易乾卦《象辭》說；“大哉乾元！……保合太和，乃利貞。”

庸常

《中庸》說：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者。不可須臾離也；可離，非道也。”(第一章)我們在此接觸到“普通而平常”的重要性的思想，這是《中庸》的另一個重要概念。這個概念就是《中庸》的“庸”宇，意思是普通或平常。

每個人都知道天天要吃要喝。所以吃、喝是人類普通而平常的活動。它們普通而平常，正由於它們重要，沒有人能夠沒有它。入倫和道德也是如此。它們在有些人看來，簡直普通而平常得沒有價值。可是它們之所以如此，正由於它們重要，沒有人能夠離開它。吃飯，喝水，維護人倫，實行道德，都是“率性”，即遵循天性。這不是別的，就是“道”。所謂“教”不過就是“修道”。

既然“道”是人不可離的，事實上也沒有離的，為什麼還需要修道。需要教呢？回答是這樣：雖然所有人實際在某種程度上都遵循“道”，但是並不是所有人都充分覺悟到事實是如此。《中庸》說；“人莫不飲食也，鮮能知味也。”(第四章)教的作用。就是使人們了解他們都在不同程度地實際遵循“道”，使他們對於自己正在做的覺悟起來。

還有一層，雖然所有人由於實際需要不得不在某種程度上遵循“道”，但是並不是所有人都能完全地遵循之。所以固然沒有人能夠完全不顧人倫而在社會中生活，可是同時也只有極少數的人能夠完全符合這些人倫提出的條件。教的作用，就是使人把事實上已經不同程度地在做的事，做完全。

所以《中庸》說：“君子之道，費而隱。夫婦之愚，可以與知焉。及其至也；雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖。可以能行焉。及其至也，雖聖人亦有所不能焉。……君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。”(第十二章)所有的人，即使有的愚而不肖，都在某種程度上遵循“道”，雖然如此，教仍然需要，才能使人覺悟而完全，也就是明而誠，

明誠

在《中庸》裏，誠和明是聯在一起的。《中庸》說：“自誠明，謂之性。自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。”(第二十一章)這就是說，一個人若是明白了日常生活中普通而平常的活動的一切意義，諸如飲食人倫的意義，他就已經是聖人。一個人若是把他所明白的完全做到了，他也是聖人。如果做不到，也就不可能完全明白其意義。如果不完全明白其意義，也就不可能完全做到。

《中庸》還說：“誠者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也。合內外之道也。”(第二十五章)這段話的意義很清楚，我倒是懷疑，“仁” 字、“知”字是不是該互換一下。

《中庸》又說：“唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以讚天地之化育。可以讚天地之化育，則可以與天地參矣。”(第二十二章)

成己的同時，一定要看到還要成人。不管成人，也就不能成己。這是因為，只有通過人倫，即在社會領域內，才能盡其性。這就回到孔子、孟子的傳統了，就是為了成己，必須行忠、恕，即行仁，這就包含著助人。成己，就是盡其性，即盡其受之於天者。助人，就是讚天地之化育。完全明白了這些意義，就可以與天地參。完全明白了意義，就是《中庸》所說的明；如此與天地參，就是它所說的誠。

為了達到與天地參，是不是需要做非常的事呢？不需要。僅只需要做普通而平常的事，做得恰到好處，而且明白其全部意義。這樣做，就可以達到合內外，這不僅是人與天地參，而且是人與天地合一。用這種方法可以達到出世，而同時仍然人世。後來的新儒家發展了這個思想，並且就是用這個思想攻擊佛教的出世哲學。

這就是儒家的方法，這種方法把人的精神提高到同天的境界。它與道家的方法不同，道家的方法是通過否定知識，把人的精神提高到超脫人世間的“彼”此”分別。儒家的方法不是這樣，它是通過推廣仁愛，把人的精神提高到超脫尋常的人我和物我分別。