爭論將持續圍繞民俗保護的目標和潛力。在本階段，這個項目被視作一種保護文化認同的措施。發展中國家，歐洲小國和社會主義國家比那些有帝國主義和殖民主義背景的發達國家更感興趣。這個建議案將不可能對於芬蘭的民俗工作形式產生任何重大影響，但是作為一個意見模式，它代表了一個更接近於開放的態度，來對待民俗活動的多變領域，芬蘭也歡迎這樣的一步。民俗使用的合法方面也召喚未來的爭論，即便是誤用也不算犯罪。

18.學校與研究者培訓中的傳統文化。民俗和傳統文化在某種程度上長期以來是學校課程的特色。這並不意味著民俗變成了某種學習過程的一部分，即適合於個體在活態環境中通過積極參與習得自身群體傳統。習得在這里和使用是一個意思。然而，學校能為社區以外的傳統文化或者理解自身文化傳承的歷史鋪平道路。一種多用途的，比較的民俗觀點被證明是合理的，而強迫灌輸的宣傳經驗則一直很差。文化代溝很容易在民俗講授中被放大。因此，每一代人應該重新發現傳統文化，姑且說是通過他自己的興趣。基本上這只是文化人類學指導下理解不同文化的問題，然而這使得連接社區過去歷史的紐帶也得以保護。

教育的另一個重要層面是對研究者的培訓，應該盡可能的國際化。這讓學者們從沈浸在相對狹窄的領域中走出來。年輕的研究者通常得到要超越自己的研究領域和自身文化的建議，即便如此，離他最近的、熟悉的民俗才是他最大的財富。國際研究合作可能為研究者培訓提供廣闊的前景，因為的確沒有比年輕人更好的老師，他們擁有完全不同的文化背景，卻有強大的動力去理解文化。

19.在執行不同層面民俗項目中滿足傳統社區的需要是民俗過程中一個重要的部分，即便大多數學者認為這其中有些問題，卻又沒什麽理由否定它。一方面，在社區之外興起的項目可能看起來很業餘，外邊的校長也不是特別歡迎。另一方面，這對研究來說是個有趣的領域。在成功的案例中，科學共同體和民俗社區的興趣是一致的，就像上面所指出的那樣。

復興民俗、創造純正的民俗節日、鼓勵狂熱者實行漫長的計劃等嘗試，在任何例子中都能從科學共同體積累的知識中獲益。因此，科學的角色不應該僅僅被界定為是消極的。合作有多種多樣的形式，其中一些可能為民俗學者提供工作。比如，一個傳統社區可能讓一個編輯相對不受約束地編纂當地民俗的書籍，而與此同時也提供心理甚至資金支持。

20.支持民俗的表演者也是現代民俗工作的一部分。除非有意願去表演民俗，否則，再利用就容易變成幹巴巴的和「掉書袋」式的。即便與專家的觀點不同，表演也有一個傳承創造的要素必須被尊重。這種創造要素在民俗的兩次生命中都非常重要，並且這種知識可以從民俗第二次生命的應用中獲得，在民俗的第一次生命中，評估表演也絕不是不重要的。

(作者簡介：[芬]勞里·航柯(Lauri Honko，1932-2002)，國際著名民俗學家，1982年，勞里·航柯正式受邀成為聯合國教科文組織民俗保護項目的主要專家。原文出處：中國非物質文化遺產2022 年 05 期)