儒家呢，一本《論語》，孔子以“仁”講“禮”，想解決的是權力品質的問題。說實在“禮”是制度決定一切的意思，但“禮”要體現“仁”。《孟子》是苦口婆心，但是傾向好人政府。

孔、孟其實是很不一樣的，不必擺在一起，擺在一起，被誤會的是孔子。將孔子與歷代儒家擺在一起，被誤會的總是孔子。

我個人是喜歡孔子的，起碼喜歡他是個體力極好的人，我們現在開汽車，等於是在高速公路上坐沙發，超過兩個小時都有點累，孔子當年是乘牛車握軾木周遊列國，我是不敢和他握手的，一定會被捏痛。

平心而論，孔子不是哲學家，而是思想家。傳說孔子見老子，說老子是雲端的青龍，這意思應該是老子到底講了形而上，也就是哲學。

孔子是非常清晰實際的思想家，有活力，肯擔當，並不迂腐，迂腐的是後來人。

後世將孔子立為聖人而不是英雄，有道理，因為聖人就是俗人的典範，樣板，可學。

英雄是不可學的，是世俗的心中“魔”，《水滸》就是在講這個。說“天下大亂，群雄並起”，其實常常是“群雄並起，天下大亂”。歷代尊孔，就是怕天下大亂，治世用儒，也是這個道理。

儒家的實用性，由此可見。

孔子說過“未知生，焉知死”，有點形而上的意思了，其實是要落實生，所以“未能事人，焉能事鬼”，這態度真是好，不像老子有心術。現在老百姓說“死都不怕，還怕活嗎”，時代到底不一樣，逼得越來越韌。

有時間的話，我們不妨從非儒家的角度來聊聊孔子這個人。

儒家的“道”，由遠古的血緣秩序而來，本是樸素的優生規定，所以中國人分辨血緣秩序的稱謂非常詳細，“五服”之外才可通婚，亂倫是大罪過，“倫”就是道。

之後將血緣秩序對應到政治秩序上去，所以“父子”對“君臣”，父子既不能亂，君臣也就不許亂了。去符合這種“道”，是為“德”，破壞這種“秩序”的，就是“非德”。

常說的“大逆不道”，“逆”就是逆秩序而行，當然也就“不道”，同亂倫一樣，都是首罪。

“道貌岸然”，也就是說你在秩序位置上的樣子，像河岸一樣不可移動錯位。

科長不可擺出局長的樣子來。

所以儒家的“道”，大約可以用“禮”來俗說。我們現在講待人要有禮貌，本義是對方處在秩序中的什麼位置，自己就要做出相應的樣貌來，所謂禮上的貌。

上級對下級的面無表情，下級對上級的逢迎，你看著不舒服，其實是禮貌。

最先是尊禮的孔子覺得要改變點兒什麼，於是提出了“仁”。