對於當代人類學研究來說 , 有一個話題是無法回避的 , 即:人類學家到底要從什麽層面來看待和認識神話這種“非事實的真實”敘事 ? 在認知層面上 , 它決定著人類學家對原始社會和“異文化”的解釋態度。神話無疑是豐富而重要的文化遺產和歷史資源。“對於任何一位人類學家而言 , 通過對神話奧秘探索的職業性研究 , 可以在神話思維、原始社會和歷史之間建立起關聯。”③換言之 , 神話成為建立族群傳統“歷史檔案”的一個環節 , 也是人類學家在進入另外一 個文化體系和社會結構時必須做的所謂“梳理知識譜系”的工作。這正如利奇所引述和證實的     那樣   , 是“以觀察到的現象來反映無法觀察到的真實”。④這樣的知識溝通除了在歷時性的知識譜系中獲得一種傳統的觀照外 , 同時還在共時性社會結構中確立了“人/ 神”的關系模式。“這種模式嵌入到了一個神話系統當中 , 它首先將人與神區分開來 , 進而組建成為一種關系和關聯 , 把人和神聯系在一起。”⑤神話也因此包容了大量有關“神的話”(t he  Word of  God) 的信息。對人而言…

二、“歷史事實”與“神話真實”

神話敘述了什麽 ? 它與歷史存在什麽關係? 這些問題很早就引起了學者們的關注。在亞里士多德眼裏 , 神話是對“有情節的”“敘事結構”的模仿 , 屬於“寓言故事”。所謂對客觀敘事的模仿 , 主要相對於“理念”而言  , 使之成為埃斯庫羅斯的悲劇與蘇格拉底辯證法的對立參照。③



換言之 , 神話屬於一種非理性、直覺式的故事敘述。亞里士多德對神話的界說，使它在與“歷史事實”之間形成了一道溝壑。神話至多只是對“歷史事實”的一種模仿性敘事    , 與對象存在著隔膜與距離。

亞里士多德對於神話的論述，雖然具有經典性的權威 , 但卻沒有妨礙另一學派提出更為絕對的觀點 ,…

在神話與儀式的關係這一領域 , 較有代表性的現代學者就要數利奇了。利奇認為 , 神話和儀式都屬於對同一種信息的不同的交流方式 , 二者都是關於社會結構的象征性、隱喻性表達。②



神話/ 儀式互疏的學術原點以及有關爭論的延續 , 使人類學研究在傳統的神話學領域裏“圈出一塊領地”。



另一方面 , 由於這一學術原點將二者，同時放在“歷史因果”的邏輯起點上 , 許多學者因而局限於二者的功能性關聯。



柯恩認為：“ 事實上 , 絕大多數神話理論的主要缺失，是它們沒有真正解釋，為什麽神話的社會功能是以神話形式進行展演，而不是其他。為了做到這一點 , 應該對諸如神秘信仰的性質進行解釋 ,…