在狄爾泰，體驗乃生命之自我展開。體驗的主體是生命，是生命在體驗著和活動著，因而沒有生命，體驗和活動便無從談起，或者也可以說，體驗不過是對生命經歷的描述。體驗的客體——如果有的話——也不等於在認識論中與主體呈二元對立態勢的那種客體，它是生命自身的活動。在這一意義上說，體驗意味著生命的自我體驗，即生命體驗著生命本身的體驗（經歷），這種體驗不具有反身而思的性質。因此，嚴格說來，在體驗中沒有主客體之分，就是生命以生命的形式顯露著自身。如其構詞所提示，Erlebnis的要義是生命。

體驗不同於間接獲得的知識，具有直接性的特點，伽達默爾看到了這一點：「顯然，體驗的兩重意義是以其構詞形式為基礎的：一方面是直接性，它先於所有的解釋、加工或傳達而存在，並且只是為解釋提供依據、為建構提供素材；另一方面是從直接性中所取得的收獲，即直接性留存下來的結果。」進一步，若是再追問體驗何以具有此種直接性的特點，那就必須返回體驗的主體或核心，即生命存在。生命存在賦予體驗以直接性，對此，伽達默爾有一格言式的概括：「體驗到的東西總是自我體驗到的東西。」體驗是自我本身的體驗，來自他人的體驗對於自我來說只是間接知識，與之相反，自我體驗由於不經他人而自知，是從自身獲得的，故而這種體驗是直接的。在體驗的自我性意義上，狄爾泰的《施萊爾馬赫傳》將其與自我意識（Selbstbewußtsein）相提並論甚至等而視之，因此，該書的編者用「主體性的」這樣兼具物主性色彩的形容詞來描述體驗活動的特點，有「主體性體驗」（ein subjektives Erlebnis）這一說法。顯而易見，體驗的直接性來源於執行此體驗的自我，而所謂自我首先就是人自身的生命存在，是弗洛伊德人格理論中「本我」（id）階段的自我。

前面提到，體驗不具有反身而思的性質。但需要聲明的是，這並不是說人類的體驗之中沒有反思，若如此，體驗就將流於動物般的本能反應了。事實上，體驗之中仍殘存著最低限度的認識論。海德格爾曾因此控訴感性學也就是美學造成了藝術的死亡，他將經驗（Erfahrung）歸為主體性（Subjektivität），連帶著懷疑起體驗。體驗究竟有無反思或概念？若回答是肯定的，那麼體驗還能是生命活動本身，以直接性為其本質特征嗎？伽達默爾解決了這一難題。他首先承認「在體驗概念中仍然存在著生命與概念的對立」，接著又提出一個超越獨立個體的、更高級別的自我統一體或生命整體，據此，無論體驗如何是自我或生命的體驗，也無論其多大程度上包含認識要素，它都將歸屬於這個統一體或整體。以傳記文學為例，伽達默爾指出：「那決定著被體驗之物意義內涵的自傳性或傳記性反思，仍然被熔化在生命運動的整體之中，並將一直與這種生命運動相伴相隨。」這是一種以生命為中心的觀點，因而即便在生命活動中確實存在著超越性的反思、反觀或概念化等認識論要素，從根本上說它們仍是歸屬於生命整體的，與生命整體渾然不分。這也就是說，認識原本是生命性的，是生命的機能，是生命活動的一種存在方式或表現形式。同樣的道理，在海德格爾的基礎本體論當中也不缺乏認識論，但認識論都被他納入人的存在之中，而非像從前那樣站在存在的對立面或高居於存在之上、作為存在的決定者。因此，伽達默爾的一段話或許可以打消海德格爾對體驗的認識論疑慮：「每一個體驗都是從生命的連續性中挺拔出來的，同時也與其自身之生命整體相聯系。當體驗作為體驗自身，即當體驗尚未被完全納入與其自己生命意識的內在關聯時，它就一直全然是元氣淋漓的；不僅如此，體驗通過其在生命意識整體之中的溶解而被『揚棄』的方式，原則上也超越了每一種人們自以為知曉的意義。因為體驗本身存在於生命整體之中，那麼生命整體便也可以在體驗之中現身。」此處，伽達默爾意在強調任何體驗都是生命的體驗，其中有活潑潑的生命，而體驗即便與生命意識整體相關聯，即當體驗中有意識存在或者當體驗被淨化和提升到意識層次時，它仍然會表現出對意識的超越、對意識鉗制的破壞，生命要頑強地回到自身，做獨立的自己，而拒絕做意識的僕從。自在的體驗（原始的經驗）和關系的體驗（進入生命意識的體驗）都從屬於生命整體。

（原載：文藝研究 2022年2期）

延續閱讀：

奇思妙想視界·狄爾泰《體驗與詩》體驗的個體性（內在性）

伽達默爾：「體驗」一詞的歷史