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Comment by Dokusō-tekina aidea 1 hour ago

[愛墾研創·嫣然]量子意識：整體論～～

A human being is a spatially and temporally limited piece of the whole, what we call the “Universe.” He experiences himself and his feelings as separate from the rest, an optical illusion of his consciousness. The quest for liberation from this bondage [or illusion] is the only object of true religion. Not nurturing the illusion but only overcoming it gives us the attainable measure of inner peace.（Translation by Bryce Haymond）

人類是一個在空間與時間上都有限的整體的一部分，也就是我們所稱的「宇宙」。他將自己以及自己的情感，體驗為與其他一切分離的存在，這其實只是他意識上的一種錯覺。從這種束縛（或幻象）中解脫出來的追求，才是真正宗教的唯一目的。不是去滋養這種幻象，而是去超越它，唯有如此，我們才能獲得可實現的內心平靜。

Comment by Dokusō-tekina aidea on March 23, 2026 at 10:01pm

[愛墾研創·嫣然]思考如何形成?哥本哈根詮釋的答案——在當代知識語境中，當我們試圖理解「思考如何形成」時，一條意外而深刻的路徑，竟然可以從量子力學的哥本哈根詮釋出發，經由語言與書寫的經驗，最終抵達路德維希·維特根斯坦所開啟的語言哲學視野。這條跨越物理學與人文思想的隱秘通道，揭示的並非世界的本質，而是「我們如何與世界（以及自身思維）產生關係」。

哥本哈根詮釋最具顛覆性的命題之一，在於它否認了「觀測前即已確定的客觀實在」。量子系統在未被測量之前，並不擁有確定的性質，而是處於多種可能的疊加之中；唯有當觀測發生時，這些可能性才「塌縮」為一個具體結果。這意味著，物理學所描述的，不再是一個獨立於觀測者之外的世界，而是一個在觀測行為中被共同生成的現實。

若將這一觀點轉譯到認知與書寫的層面，便會出現一個令人不安卻又極具啟發性的對應：我們的「思想」，是否也並非預先存在的穩定結構，而是在表達與操作中逐步成形？當一個人尚未動筆之前，腦中的念頭往往是鬆散、流動且互相矛盾的；它們並非一套完整的論述，而更像是一種模糊的「可能性場」。然而，一旦開始書寫——選擇詞語、排列句子、確立邏輯——這些可能性便被迫收斂為某種具體的形式。在這一瞬間，書寫不再只是記錄思想，而成為一種「觀測行為」，對原本未定型的思維進行了結構性的裁決。

這種「書寫即測量」的觀點，與維特根斯坦後期哲學中對語言的理解形成了深刻共鳴。在《哲學研究》中，維根斯坦反對將語言視為單純表達內在思想的工具，而主張意義源於「使用」。換言之，我們並不是先擁有一個完整的思想，再用語言將其表達出來；相反地，思想本身是在語言的運作中逐漸被確立的。語言不是思想的外衣，而是思想得以存在的條件。

從這個角度看，思考與量子測量之間的類比，便不再只是表面的隱喻，而觸及了一個更根本的問題：是否存在一種「未被表達的純粹思想」？哥本哈根詮釋的回答是否定的——在物理層面上，未被測量的性質不具有確定性；而維根斯坦則在語言層面上給出相似的結論——未進入語言實踐的「思想」，並不具備清晰可言的意義。

進一步地，當代數位情境中的人工智慧對話，為這一問題提供了新的實驗場域。當我們將初步想法寫成提示語，交由AI回應時，其實已經進行了一次「第一層觀測」：我們將模糊的思緒壓縮為可被機器理解的語言結構。而AI的回覆，則構成「第二層觀測」，它不僅回應問題，也重新塑造了問題本身。使用者在閱讀回覆後，再次調整自己的理解與表述，於是進入一種連續的「觀測—塌縮—再觀測」循環。

這種循環揭示了一個關鍵事實：思想並非線性展開，而是一種在互動中反覆收斂的動態過程。每一次表達，都是對其他可能性的排除；每一次修正，都是在既有結構上進行再配置。從情動層面來看，這一過程同時伴隨著確定感的生成與不確定性的消散——我們逐漸感到「這樣說是對的」，卻也在無形中遺忘了那些未被選擇的可能路徑。

然而，正如量子力學中的「塌縮」並非價值判斷，而只是機率事件，思考中的收斂也未必等同於「更接近真理」。語言與書寫所帶來的清晰，往往同時意味著複雜性的犧牲。維特根斯坦晚年強調，哲學問題之所以產生，正是因為語言將原本流動的生活經驗「凍結」為看似穩定的概念。從這個角度看，每一次思想的「成形」，都既是理解的獲得，也是某種遮蔽的開始。

因此，將哥本哈根詮釋與語言哲學並置，我們最終看到的，不是一個關於物理或語言的單一理論，而是一種關於「生成」的普遍結構：無論是粒子的性質，還是人的思想，都並非預先存在的實體，而是在特定操作（測量、書寫、對話）中被不斷具體化的過程。所謂「真實」與「意義」，並不是等待被發現的對象，而是在互動之中逐漸穩定下來的結果。

在這樣的視野中，我們或許需要重新理解思考本身。它不再是一種向內挖掘既有內容的行為，而更像是一種在語言與世界之間反覆試探的實踐。正如量子世界拒絕提供一個完全獨立於觀測者的圖景，我們的思想也無法脫離其表達方式而存在。於是，「我在想什麼」這個問題，最終轉化為另一個更根本的問題——我如何說，如何寫，如何與他者（乃至AI）互動，從而讓某些想法得以成形？

這或許正是當代文化最值得反思的一點：在一個充滿即時回應與持續對話的世界中，我們的思想，正在以前所未有的速度被「觀測」、被「塌縮」、也被重寫。

Comment by Dokusō-tekina aidea on March 21, 2026 at 7:44am

納達斯：我告訴你：我還活著呢！～～「我還活著！如果你沒有注意到，那我告訴你：我還活著呢！一個人只要還活著，就能夠說話，就可以說出自己的想法，即便什麼都做不了，但是他所想的事、所說的話可以傳播開來，會產生影響，這個你想阻攔也攔不住！你看到沒有？你再怎麼洗澡也無濟於事！你身上還是沾滿了淋漓的鮮血！在上帝的審判台前你做了些什麼啊？我的兒子！」

「你厭惡透頂？現在該輪到我笑了嗎？哈哈！你很害怕！你害怕我的話在你面前掘開的深淵！你害怕了，你在發抖！你害怕你的過去不能證明你是對的——過去，我也是你的過去！——那樣一來，你仍會渾身是血，墜入深淵，墜入我掘開的深淵！」

「假如我不必考慮您是誰的話，爸爸！事實上，我跟您真沒有任何的關系，一分鐘也沒有過，我這麼講一點都不誇張！沒錯，我是誆騙了您的錢，但幸運的是，我從來不是為了我自己，因為我知道能用它做一些好事，話說回來，這也是您這輩子唯一能做的一件有用的事，您給我錢，為的就是現在能讓我用它堵住您的嘴，難道您不明白嗎？我們都不虧欠誰！您得到的回報是可以高興地欣賞自己！因為您從來不知道什麼是無私，您的每個舉動都是虛偽的謊言，總是要維護自己的純真，因為您怯懦，您一直都很怯懦！我從來都很反感您嘴裡那些令人不可思議的華麗辭藻！您那骯髒的欲望升華成了精神！難道您沒有意識到嗎，自己已經不再活著了，您不再活著！您應該明白！您已成為過去，不再活著！我若不是看在，很遺憾，您是我父親的分上，現在我會像對待殺人犯那樣狠狠地扇您一巴掌，並要確保您那些狗屁不值的想法不會再繼續傳播下去，更不會再傳進我的耳朵裡！」

我已將自己的身體歸還給了大地。你看，人就是這樣一種自以為是的動物。自以為擁有自己的生命，仿佛生活是他自我意志的附屬物。噢，其實根本就不是這麼一回事！因為無論我自己怎麼想，一切都會以別的方式發生。

（[匈牙利]彼德·納達斯[Peter Nadas, 1942]《故事終結》[The End of a Family Story，1977]）

Comment by Dokusō-tekina aidea on November 26, 2025 at 9:31pm

[愛墾研創·嫣然]生成的創意：為己之學、自我技術與個體化在文創領域的啟示

一、從「創意」到「生成」：AI時代文創的危機與契機

AI技術的興起，使「創作」不再是人類的專屬領域。AI可以作詩、畫畫、編曲、寫劇本，甚至能設計品牌形象與文案。傳統上被視為人類最具靈魂的「創意活動」，如今被演算法大量模仿與取代。這迫使文創領域重新思考：

人類創意的價值究竟是什麼？

陳平原在〈AI時代，文學如何教育〉中指出：「為己之學」是對抗功利與技術主導的方式。閱讀與學習，不應只為產出可量化的成果，而是為了修身養性、安頓精神。若將此觀點延伸至文創領域，我們可以說：創意若只是為了「市場反應」與「流量算法」，它就淪為「為人之創」——對外界反應的迎合；而唯有當創作回歸「為己之創」，即作為自我修煉與生命實踐時，創意才重新具有倫理與精神價值。

傅柯的「自我技術」進一步揭示了這種創作倫理的實踐面向：創作是一種「自我形成的技術」。而西蒙東的「個體化」理論，則提供了創意的形上學基礎：創作不是「表達已完成的我」，而是「在生成中形成我」。這三者的交集，為文創領域提供了一種新的理解框架——創意不是表達，而是生成。

二、文創的哲學基礎：從產品到生成的過程

西蒙東批評現代技術文化只重視「已製成的對象」（individuals），而忽略「生成的過程」（individuation）。這恰是當代文創產業的通病：文化被視為可出售的商品（content as commodity），而非持續生成的生命實踐。文創因此陷入「形式創新」的表象化——風格、包裝、概念輪番更新，卻缺乏真正的生成能量。

從西蒙東的角度看，創意的本質是一種個體化的運動。一個創作者的作品，不是外在產品的累積，而是他與文化、技術、社會張力互動的結晶。真正的創意，發生在「張力釋放」之際——即當人與世界之間的矛盾、情感與思考經歷重新調和的瞬間。創意不是「想出來」的，而是「生成出來」的。

這與陳平原的「為己之學」完全契合。創作若僅追求功利性與市場回報，將失去生成的內在張力；唯有當創作成為「為己之修」，才能保持精神的開放性與創造性。傅柯的「自我技術」則提醒我們：這種生成需要具體實踐——書寫、沉思、紀錄、閱讀、對話——都是創作者「工作於自我」（work on the self）的方式。這樣的工作，不產生立即的經濟效益，但它生成了創作的「倫理能量場」。

三、「為己之創」：文創的倫理轉向

現代文創產業面臨的最大困境之一，是創作者的「外部化」：創意被市場需求、算法規則、平台流量所塑造。創作的動機與方向逐漸被外在數據驅動，創作者的「自我」反而變得模糊與被動。

「為己之學」提供了一種倫理上的轉向：創意活動首先是一種修身工夫，而非產業策略。

這並不意味著文創要與市場脫鉤，而是提醒我們：創作者的首要任務不是取悅他人，而是「照顧自己」——使創作成為認識與生成自我的方式。

這樣的創作倫理與傅柯的「自我技術」呼應。傅柯認為，人必須在實踐中「製造自己」，而非僅僅「表達自我」。文創若回到這一層思考，創作便不再只是「輸出內容」，而是一場「自我實驗」：每一次創作，都是一次自我生成的嘗試。作品因此不只是商品，而是個體化過程的具象化成果。

Comment by Dokusō-tekina aidea on November 18, 2025 at 8:31pm

四、生成中的創意：從西蒙東的技術哲學看文創

西蒙東對技術持有一種極具啟發性的態度。他並不將技術視為冷冰冰的工具（编註：對照道與器），而是一種具有生成力的存在。他認為技術是「個體化的中介」——它使人與世界的張力得以轉化為新的秩序。AI、數位媒介、影像與虛擬實境，若被理解為技術性的「共生成工具」，那麼它們不再是取代人類創意的威脅，而是促進人類新一輪個體化的契機。

這樣的觀點，能為文創領域帶來根本轉變：

文創不應以「反技術」或「去人化」的焦慮為中心，而應思考如何將技術納入創作的生成過程，使其成為人文意識的延伸。這正是「人—技術—文化」的共生成（co-individuation）。

例如：在AI生成藝術中，創作者不再只是「操作者」，而是透過設定參數、介入演算法、重新詮釋輸出結果，參與到新的生成機制中。這個過程本身即是一種「自我技術」。在文學或影像創作中，創作者可以透過與AI、資料庫、觀眾互動，形塑一種流動的創作主體——主體不再固定，而在生成中擴展。

因此，西蒙東提供了一種對文創極為重要的啟示：創意的本體，不是表達的內容，而是生成的關係。

五、三者的交集：文創作為生成的倫理實踐

綜合來看，陳平原、傅柯與西蒙東共同構築出一個「生成的人文框架」，其對文創領域的意義可歸納為三層：

倫理層面（為己之學）：文創不應僅追求「為人之用」的市場邏輯，而應培養創作者「為己之創」的精神。創作應成為個體安頓、反思與自我培養的途徑。這是一種文化倫理的回歸。

實踐層面（自我技術）：創意不是天賦靈感，而是持續的「自我實踐」。創作者透過書寫、對話、技術操作與自省，鍛造出新的主體形態。創作因此不只是結果，而是一連串「生成的工夫」。

本體層面（個體化）：文創的核心不是產品，而是「生成中的關係網絡」——創作者、技術、觀眾、文化張力共同參與的動態過程。真正的創意發生在這些張力釋放之間，而非單一主體的靈光乍現。

這三層構成了一種新的「生成倫理學」：文創不再只是市場產業，而是一種生命實踐，一種透過技術媒介實現人文生成的方式。

六、結語：文創的未來——生成而非製造

在AI加速滲透的時代，文創產業若仍以「內容製造」為中心，終將被演算法與自動化取代。唯有當文創轉向「生成的實踐」——即以自我修煉（為己之學）、倫理實踐（自我技術）與生成哲學（個體化）為基礎——創意活動才得以重獲生命力。

文創的未來，不在於比AI更快地生產內容，而在於讓創作成為一種「生成中的自我實踐」。換言之，文創的價值不在於「創出什麼」，而在於「如何創出自己」。

當創作回歸「為己之創」，當技術被轉化為「自我技術」，當文化成為「個體化的動力場」，文創已不再是產業的一環，而是人類繼續生成自身的方式。這，也許正是AI時代文創的最高倫理與最深自由。

([愛墾研創·嫣然]文創：陳平原、傅柯與西蒙東的AI契合)

Comment by Dokusō-tekina aidea on November 17, 2025 at 9:53pm

[嫣然·愛墾研創] 未来詩學動力：詩論與自我更新衝動—在當前中國詩壇，「未來詩學」之所以引人注目，並非因它提供了某種統一的寫作風格，而是因它揭示了一種普遍而強烈的內在需求——詩必須重新定義自身，否則便只能在文化景觀的邊緣衰退。

這種更新衝動既有歷史背景，也有現代處境的壓力，更深層的則是詩人的精神焦慮：語言是否仍能說話？詩是否仍有位置？面對這些問題，詩人們必須自我更新，而這正構成「未來詩學」的理論核心。

一、傳統模式的耗損：更新衝動從何而來？

從二十世紀末到今天，詩壇經歷過幾次語言和觀念的高潮：朦朧詩的精神啟蒙；「第三代」的生活化與城市感；九〇年代以後的口語化寫作；網路詩與新媒體抒情。

然而，這些曾經鮮活的革新，如今都面臨 形式固定化、語言公式化、情感蒼白化 的問題。值得注意的是，詩人自己最早感受到這種危機：口語詩的語言太容易被複製，甚至成為互聯網常見句式；都市生活的敏感度被消磨，詩的感受力失去優勢；抒情傳統的內在力量不足以抵抗技術時代的冷感。

於是，詩人開始意識到：如果詩不自我更新，它將被時代的巨大加速度甩在身後。這種迫切感，構成了「未來詩學」的歷史背景。

二、詩論為何變得重要？因為詩人需要理論來重新定位語言

古典詩歌不需要詩論——因為語言、文化、傳統都自然支撐詩的意義；現代詩卻無法如此——因為詩已失去憑依，只能靠「自覺」生存。

在當代詩壇，詩論之所以重新繁盛，是因為詩人需要意識形態與語言觀念來支撐自己的實驗。例如：語言不再透明，它必須被理解為可構造、可拆解的材料；抒情不再是中心，詩需要新的情感結構、新的主體位置；詩人的位置不再神聖，而是普通人試圖在巨大世界中保持敏感性的努力（對照：班雅明的靈光；康德的崇高感等）。

因此，詩論成為詩人重新理解世界、理解自身的重要工具。這也是「未來詩學」不是單純寫作流派，而是 反思與建構的過程。

三、更新的方式：不是推翻傳統，而是重新配置詩的能力

許多詩人都意識到：未來的詩，需要同時擁有古典的密度與現代的敏銳。因此，在當前詩壇，「自我更新」不是全盤否定古典，而是在做三件事：

1.回收古典語言的力量：古典詩的優點——結構精確、語義凝縮、節奏深度——被重新重視。但不是回到復古的寫法，而是把古典當成一種「語言技術庫」。

2.擴張現代語言的邊界：吸收網路語言、學術概念、科技詞彙、多學科意象，使詩能處理更複雜的世界。

3.讓語言同時能承載速度與深度：在當今生活的節奏下，詩必須既能迅速抓住讀者，又能在第二層、第三層產生回響。這種「既密且散、既古且新」的要求，看似矛盾，實則點出未來詩學的核心特徵：詩必須變得更強韌、更有彈性，才能在高度變動的世界中生存。

四、更新不是技法革新，而是一種精神重建

最深的那一層更新，其實與技法無關，而是詩人對自身的重新定位——在演算法塑造生活、虛擬取代記憶、語言變得消費化的時代，詩人必須問：詩是否仍能保存不可替代的感受？詩能否抵抗生活的表面化？詩能否重新建立人的內在空間？

「未來詩學」的答案是肯定的，但前提是——詩人要先自我更新，重新成為能感受世界的人。

這就是為什麼許多詩人強調「重新感知世界」、「重建感受能力」、「讓語言重新發光」。

這種精神姿態，比技巧更重要，也更能拉開未來詩人的距離。

五、結語：未來詩學不是方向，而是一種持續的逼問

總結而言，「詩論與自我更新衝動」之所以成為未來詩學的核心，是因為它不只是技法革新，而是一種針對自身的逼問：詩能否跟得上世界？語言如何重新被點亮？詩人如何面對技術、速度、沉默與碎片？我們還能如何說話？

這些問題本身就是詩學的未來。也正因如此，「未來詩學」永遠在路上，不是一個完成態，而是一種不斷開啟的姿態。 

Comment by Dokusō-tekina aidea on October 27, 2025 at 9:58pm

丹納：希臘人的才能～在別的地方，機能的天然的平衡受到文明破壞；文明總是誇張一部分機能，抑制另一部分機能；把現世為來世犧牲，把人為神犧牲，把個人為國家犧性。文明造成印度的托缽僧、埃及與中國的官僚、羅馬的法學家與收稅官、中世紀的修士、近代的人民、被統治者、資產階級。在文明的壓力之下，人有時胸襟狹窄，有時興奮若狂，或是兩者兼而有之。他成了一架大機器中的一個齒輪，或者當自己在無窮的宇宙中等於零。

在希臘，人叫制度隸屬於他，而不是他隸屬於制度。他把制度作為手段而非目的。他利用制度求自身的和諧與全面的發展；他同時是詩人哲學家、批評家、行政官、祭司、法官、公民、運動家，鍛煉四肢、聰明、趣味，集一二十種才能於一身，而不使一種才能妨礙另外一種；成為士兵而不變作機器，成為舞蹈家歌唱家而不成為舞台上的跑龍套，成為思想家和文人而不變作圖書館和書齋中的學究，決定國家大事而不授權給代表叫，為神明舉行賽會而不受教條東縛，不向一種超人的無窮的威力低頭，不為了一個渺茫面無所不在的神靈沉思默想。（丹納《藝術的哲學》第一章：永久原因）

Comment by Dokusō-tekina aidea on June 28, 2025 at 3:56pm

陳明發《造句簿04》

1 文友創作，有感字詞不足，故打古人主意。古人稱古，當因早已作古，書齋無門無牆，藏書任君或取或借。文友醉古不能自拔，帶抄連貼，終成微信分享作品一份。

2 閱畢，我戲言：向古人借貸字詞，利息不菲矣。

3 何故？首因朗讀不慎咬著舌頭；次因，人望一眼猶懼自己不才出醜，遠遠繞道而去，叁因，有勞有心者查經考據，傷身累目，誠不經濟。

4 此文不文不白，乃顧及醉古者不宜忽地給予平淡無味之物，引致反胃招疾。（4.3.2017 臉書）

Comment by Dokusō-tekina aidea on June 16, 2025 at 9:34pm

愛墾APP:恩斯特·馬赫（Ernst Mach，1838-1916，奥地利）的哲學立場——特別是他的「經驗唯實論」（empirio-criticism）——雖源於19世紀科學與哲學的背景，但其對20與21世紀某些知識轉向（如“情動轉折”，affective turn）下的認知心理學確實產生了深遠的間接影響。要理解這一點，我們需要從幾個面向來分析馬赫學說對情動轉折認知心理學的貢獻：

一、馬赫的「感覺元素」理論與知覺的主體性

馬赫主張所有知識都應建立於直接感官經驗，而不是假設性的形上學概念（如「物自體」、「靈魂」或「自我」）。他將知識的基礎視為由感覺元素（Elemente）組成的「經驗場域」。這一理論在當時對傳統唯物論與笛卡兒式主客二分構成挑戰。

對情動轉折的貢獻：

• 情動轉折關注的是身體化（embodiment）、感覺性（sensibility）、與主觀經驗（subjective experience）的正當性，而這正是馬赫思想的核心前提之一。

• 馬赫將情感與知覺視為不可分割的經驗單元，使後來的認知心理學更容易納入「情緒」與「感覺」作為知覺與認知研究的核心部分。

二、反對形上學與「自我」解構

馬赫在著作中反對固定的「自我」觀念，認為「自我」不過是感覺流的一種心理建構。他寫道：

「自我是感覺元素的複合體，並無固定實體。」

對情動轉折的貢獻：

• 現代情動研究（尤其在神經現象學與身體哲學中）逐漸否定「理性主體」的中心地位，強調「感覺—行動系統」（feeling-action system）中的流動性與非恆定性，這可說延續了馬赫對「主體性」的拆解。

• 馬赫解構主體的立場為當代將「情動」視為認知核心之一提供了哲學基礎。

三、知識的心理根基與科學方法論

馬赫不僅是物理學家，也重視心理學對科學的反思意義。他提出科學理論應是經驗資料的「經濟描述」（ökonomische Beschreibung），即簡約、有組織的表徵方式。

對情動轉折的貢獻：

• 情動轉折後的認知心理學主張，情緒並非認知的附屬物，而是組織認知的核心力量。這一觀點與馬赫關於「知識源於直接經驗、而非抽象邏輯」的主張高度契合。

• 馬赫的方法論提供了一種非演繹、非還原的知識建構方式，有助於接納以身體情感為基礎的認知模型，如Antonio Damasio 的「體標記理論」（somatic marker hypothesis）。

四、現代連結：從馬赫到現象學與情動科學

馬赫影響了許多後來的哲學家與心理學家，特別是：

• 胡塞爾的現象學（強調意識中的直接經驗）；

• James-Lange 理論（情緒源於身體反應）；

• Merleau-Ponty 的身體知覺哲學（強調身體即知覺主體）；

• 當代的 情感計算、神經現象學與具身認知心理學，皆可視為在馬赫思想的長期脈絡中孕育而出。

總結：馬赫對情動轉折下認知心理學的貢獻

面向	貢獻概述
知識論	主張知識以感官經驗為本，促進將「情緒」納入知識建構
主體觀	拆解固定自我，呼應當代理性主體的去中心化
方法論	支持簡約、非形上學的經驗描述，為情動研究開啟空間
心理學影響	啟發現象學、神經心理學與具身認知理論

Comment by Dokusō-tekina aidea on May 26, 2025 at 6:06pm

泰德·庫瑟的詩：瓷器畫工

他們備好了有刮擦凹痕

並濺有粉紅和藍色的點跡的

黑色馬口鐵盒子；

還有那茜素紅、鉻綠、

鋅白、天青藍的

捲起並乾了的顏料軟管；

盛了金粉的半滿的小瓶；

以及蠟筆頭；

柄上有咬痕的磨損的畫筆；

以時尚優雅的方式

把漂浮的雲、繁茂的玫瑰

水仙、三色堇、藍花耬斗，

細細描繪在茶壺、巧克力罐、

碟子、杯子上，這些優質的哈維蘭牌餐具

盛開猶如一座花園

會擺放於白色蕾絲的主日台布

好像他們的靈魂是蜜蜂

而世界只是花朵。

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