政治人物的宗教「擬象表演」，例如有些第三世界國家所謂的「穆斯林」領袖, 借加沙、以巴戰爭等緊張局勢做舞台，思想界應該如何看待的？

至少在西方思想界，第三世界國家中某些自稱「穆斯林」領袖利用加沙、以巴戰爭等緊張局勢進行政治表演的現象，引發了廣泛的討論和批評。這些政治人物通過將宗教情感與地緣政治議題相結合，試圖提升自身影響力或鞏固政權。然而，這種做法被視為對宗教信仰的工具化和對複雜國際問題的簡化處理。西方學者認為，這種「擬象表演」可能導致以下後果：

1. 宗教信仰的工具化：將宗教情感用於政治目的，可能削弱宗教的神聖性，導致信仰被世俗利益所綁架。

2. 國際關係的複雜化：利用宗教議題煽動情緒，可能加劇國際緊張局勢，阻礙和平解決方案的推進。

3. 公眾認知的扭曲：通過媒體傳播簡化或偏頗的信息，可能誤導公眾，對事件的真實情況產生誤解。

總體而言，西方思想界對這種「擬象表演」持批評態度，認為其不僅不利於問題的解決，還可能帶來更大的社會和政治風險。 [CITE Needed]

愛墾APP: 情動領域（Affective Studies）關注情感如何影響個體和社會的認知、行動及文化生產。當涉及宗教的工具化與武器化，情動研究通常會從以下幾個方面加以考察：

1.情感動員與政治操控：宗教信仰天然具有情感感染力（affective contagion），容易成為政治或意識形態動員的工具。領導者可以通過訴諸集體恐懼、憤怒、悲傷或希望，將宗教話語嵌入政治敘事，以鞏固權力或合法化特定政策。

2.媒介與「情感治理」（Affective Governance）：現代傳播技術（如社交媒體）使得宗教敘事可以被快速傳播，並與特定情感框架（如受害者敘事、救世主敘事）結合，形成「擬象式信仰」（simulacral belief）。通過選擇性傳播某些情感材料（如戰爭暴行的視頻、歷史仇恨的故事），塑造群體情緒，使宗教成為政治「情感治理」的工具。

3.情感資本的操控與神聖化：宗教團體的情感資本（affective capital）可被動員用於政治目標，如煽動忠誠、犧牲精神或抵抗情緒。當宗教話語被高度情緒化，並與民族主義或敵對政治相結合，就可能產生極端化趨勢，甚至激發暴力行動。

4.宗教的「情動經濟」與消費化：在某些情況下，宗教被市場化，成為可消費的情感商品。例如，一些政治領袖可能通過精心策劃的儀式、公眾祈禱或宗教象征符號，打造自己的「神聖光環」，以此吸引信眾支持。這種情感經濟化可能會削弱宗教的內在倫理價值，使其淪為政治秀場。

5.宗教武器化的社會心理後果：在宗教被武器化的情境下，群體對立情緒（affective polarization）加劇，社會容易陷入「敵我二元」模式，喪失理性對話的可能性。這也可能導致宗教自身的精神性與超越性被侵蝕，使其失去本應具有的安慰、療愈與社會團結功能。