祭司兼國王

[泛指早期人類社會的一切行政首領，這里姑譯為“國王”。]

我們提出來要自己回答的問題主要是兩個：第一，為什麽那位在內米的狄安娜的祭司，即森林之王，必須殺死他的前任？第二，為什麽在這樣做之前他又必須去折下長在某棵樹上的，被古代人公認為就是“維吉爾的金枝”的樹枝？

我們首先注意的是那位祭司的稱號。為什麽他被稱為森林之王呢？為什麽他的職位被說成是王位呢？

把王位稱號和祭司職務合在一起，這在古意大利和古希臘是相當普遍的。在羅馬和古羅馬其他城市都有一個祭司被稱之為“祭祀王”或“主持祀儀的王”，而他的妻子則擁有“主持祀儀的王后”的稱號。在共和體的雅典，第二位（就其重要性而言) 地方長官（一年一選) 也被稱為王，他的妻子也叫王后，兩人的職務其實都是宗教方面的。許多古希臘的其他共和體城邦都有名義上的王，據已知情況看，他們的職責似乎都是主持祭祀而且只限於境內一般平民祭祀。許多希臘國家甚至有好幾個這樣名義上的王同時任職。根據傳說，羅馬是在廢除君主政權之後，指定了一個“祭祀王”，由他來主持過去由國王們負責的祭祀典儀。同樣的關於祭祀王由來的傳說，似乎也流傳在希臘。這種情況有斯巴達的實例為證，它在當時幾乎是唯一保留了君主政權形式的希臘國家。

在斯巴達，全國性的犧牲祭品皆由作為神的後裔的君王們來奉獻。斯巴達的兩個國王，一個主持對拉瑟第門 [斯巴達的別稱] 的宙斯的祭祀，另一個主持對上天的宙斯的祭祀。

人們都熟悉這種神職與王權的結合。例如，在曾是一些偉大宗教發源地的小亞細亞，聚居著千千萬萬受大祭司統治的神奴，這些大祭司就如中世紀的羅馬教皇一樣，同時掌握著世俗之權與神權。像這樣的“祭司統治”的城市有澤拉和佩西納斯；又如條頓民族的國王們在古老的信仰異教的時代，其所處地位與所執掌的權力都猶如祭司長；而中國的皇帝們也都主持公共祭典，其禮儀細則是由經書《儀禮》加以規定的；馬達加斯加的國王就是王國的祭司長。在新年佳節，當一頭閹牛幸運地被王國用來祭祀時，國王就站在一旁監督，並祈禱謝恩。在那些仍然保持著獨立的東非蓋拉人的君權國家里，國王在山頂上舉行祭典，主管對那些人犧的殺祭；我們還可以從一個令人神往的中美洲國家的某些古代傳統習俗的朦朧啟示中看到類似的把世俗權力與神權、王位與祭司職位集中於國王身上的情況。該地區的古老首府早已埋葬在繁茂熱帶森林之下，僅可在帕倫克 [今墨西哥奇亞帕斯省內北部的一個村莊，古瑪雅人文化的廢墟所在。] 的莊嚴而神秘的廢墟上見其痕跡。

當我們指出古代國王通常也是祭司的時候，還遠未詳盡闡明其官職的宗教方面的內容。在那些年代里，籠罩在國王身上的神性決非是空洞的言詞，而是一種堅定的信仰。在很多情況下，國王不只是被當成祭司，即作為人與神之間的聯系人而受到尊崇，而是被當作為神靈。他能降福給他的臣民和崇拜者，這種賜福通常被認為是凡人力所不及的，只有向超人或神靈祈求並供獻祭品才能獲得。因而國王們又經常被期望著能賜與國家風調雨順五谷豐登等等。這種期望，必然使現代人感到奇怪，但對早期人類來說，這是一種十分自然的思想方式。盡管對較開化的人來說，這種自然與超自然之間的區別是明顯的，但對野蠻人來說，他想像不出這兩者間有什麽區別。在他看來，世界在很大程度上是受超自然力支配的，也就是說，這種超自然力來自具有人性的神靈們，他們如他自己一樣，憑一時沖動和個人意願而行動，又像他自己一樣極易因人們的乞求憐憫和表示希望與恐懼而受到感動。在一個被如此想像的世界里，未開化的人認為自己影響自然進程以謀取自身利益的這種力量是無限的。他以為通過祈求、許諾或威脅，就可以從神靈那里獲得好的氣候與豐盛的谷物。而如果有哪個神竟然如他有時所相信的那樣，化身為與他相同的肉身凡人，那他就不必再訴諸更高的神靈了。他，一個野蠻人，自身就擁有為促進自己及同伴們的幸福所必需的全部力量。

這是導致出現“人神”概念的一種途徑。此外，還有另一種途徑。除了認為世界是充滿了神力的觀念之外，未開化的人們還具有一種不同的，也許是更為古老的觀念。在這種觀念里我們可以發現關於自然法則的現代觀念的胚芽，或者說是把自然看作是不受人的幹擾、按不變的秩序出現的一系列事態的這種現代觀念的胚芽。

我們說的這種胚芽包含在我們所謂的“交感巫術”里。那種巫術曾盛行在大多數迷信體系中。在早期社會，國王通常既是祭司又是巫師。確實，他經常被人們想像為精通某種法術，並以此獲得權力。因此，為了理解王權及其神，性的進化——在未開化的人們看來，是因為國王具有這種神性才授予他這種職位的——就必須對巫術原理有所了解，同時對於在各個時代和所有國家里深深紮根於人們心中的古代迷信也應有一些概念。為此，我們打算詳細地討論一下這個題目。