Yuki Kobayashi本身具有流動的性別身分認同，觀眾可以從他／她的身體氣質中直接感受到這個流動性，再加上把象徵陽剛的精子轉變成不斷流斷的陰柔畫面，從精子的流動、絞肉機的流動，最終把從身體萃取的物質轉變成在線上表演過後還可以觸碰得到的「堅硬」雕塑，這個表演完美地調度了物質的柔軟與堅硬、陽剛與陰柔，並在處於虛擬空間的表演中，留下「實體的」、「可以觸摸的」雕塑。

表演中物質的流變過程，可以跟朱迪斯．巴特勒（Judith Butler）的性別展演概念產生對話，巴特勒認為要把性本身理解成一種規範，因此身體的物質性和性別規範的物質化是無法分開思考的。權力在物質上運作，透過偶發性與身體物質性進行性別操演，則有可能顛覆性別規範，而這與表演中的物質從虛擬流動到實體，以及行為藝術的偶發與具有潛能、不斷流變的「情動」互相呼應。【註釋十三】

作品「醜聞」與「卓越與完美」都是意在探討網路空間中的性別展演，而「我或者另一個」不是再現網路環境中的男性凝視，而是解構了在網路空間中看到陰莖、精子的「後情緒」，透過絞肉機、顯微鏡、視訊鏡頭，讓人產生出難以定義的「情動」，讓我們重新思考，透過技術中介之後感受到的身體，還什麼其他可能性。

[圖說]Yuki Kobayashi，「我或者另一個」（I or Another，2020），由黃祥昀與 Daniela Ruiz Moreno 共同策劃的《身體介面藝術計畫》委託製作，國藝會贊助。

這場線上行為表演結合了對「後情緒」的批判，又運用不同的「儀器」創造出一種只能通過視訊空間、科技技術才能體驗到的「情動」，幫助我們化解了本文前段探索的問題：當實體表演變成線上表演，需要實體觀眾與表演者在現場互為主體才能形成的情動，是否難以再創造？從這件作品出發，我們可以說其實並不是沒辦法創造，而是創造的方式不一樣了，我認為互為主體一樣可以透過科技技術的中介達成。也許我們不應該去問現場表演在科技中少了什麼，而是應該換個問法：科技能夠帶給我們什麼創新的身體感？由此出發去發展嶄新的表演形式，而不是一味反科技而只探索實體世界的肉身。

或許我們可以從唐娜・哈拉維（Donna Haraway）在〈賽柏格宣言〉中提出的存有論去思考，當自我／他者、自然／文化、人類／非人類的界線被打破，都成為同一網絡世界的行動者，我們需要探索變動的邊界，並不斷創造新的連結，以打破上述的二元對立和身分政治【註釋十四】。在科技技術已與我們糾纏在一起，成為「我們」的一部分時，數位技術與表演身體結合，能形成什麼新的可能性、新的身體感、新的連結，也許才是一個較有意義的探索方向。

【註釋一】計畫連結：https://www.etat.com/etat-news/2018archiveoralive/

【註釋二】作品連結：http://archive.rhizome.org/anthology/scandalishious/

【註釋三】作品連結：https://webenact.rhizome.org/excellences-and-perfections/

【註釋四】「Archive or Alive：劉守曜獨舞數位典藏」計畫訪談I：「如何紀錄表演藝術」，在地實驗，2019。Access, 2023/3/1。URL：https://www.youtube.com/watch?v=e0AB9sBh5lE&list=PLZqEsG7ir0XZC...

【註釋五】創作者論VR：召喚體感的世界――專訪《留給未來的殘影》導演陳芯宜，訪談：黃祥昀、劉郁青。撰文：侯伯彥，空總實驗波，2020。URL：https://mag.clab.org.tw/clabo-article/interview-with-director-singi...

【註釋六】參考自Shaviro, Steven. Post-Cinematic Affect. Zero-Books, 2010. p.3.“For Massumi, affect is primary, non-conscious, asubjective or presubjective, asignifying, unqualified and intensive; while emotion is derivative, conscious, qualified and meaningful, a ‘content’ that can be attributed to an already-constituted subject.”

【註釋七】因此學者Reynolds使用「舞蹈的身體」（dance’s body） 一詞，來避免「身體」被當成固定的表演主體或者固定的觀者主體（spectator）。

【註釋八】陳雅萍引用Reynolds理論演講的內容。演講時間：2019/7/20(六)。地點：台灣數位藝術中心。題目：與時間的獨舞：回顧於未來的身體簡史。講者：陳雅萍、周伶芝。URL：https://www.youtube.com/watch?v=zC95R0755p8&list=PLZqEsG7ir0XZC...

。Kinesthetic Empathy in Creative and Cultural Practices. Edited by Dee Reynolds and Matthew Reason. Bristol, UK: Intellect Ltd., 2012.”Theatre Survey 55, no. 2 (2014): 264–66. https://doi.org/10.1017/s0040557414000131.

【註釋九】Mestrovic, Stjepan, Postemotional Society, London : SAGE Publications Ltd, 1996.

【註釋十】Debord, Guy, Society of the Spectacle, Zone Books; Revised edition, 1995.

【註釋十一】Mestrovic, Stjepan, Postemotional Society, London : SAGE Publications Ltd, 1996. p.83.

【註釋十二】Baudrillard, Jean. Simulacra And Simulation. Ann Arbor :University of Michigan Press, 1994.

【註釋十三】Butler, Judith. Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity. New York; London: Routledge, 2006. Chicago (author-date), 17th ed.

【註釋十四】Haraway, Donna. Manifesto for Cyborgs: Science, Technology, and Socialist Feminism in the 1980s. Socialist Review 80 (1985): 65–108.

（原見：Cloudscape Media Art Platform 雲的藝評May 3, 2023 I 本文為國藝會與文心藝術基金會贊助之「現象書寫-視覺藝評」專案-「雲的藝評」）