奧修《靜心:狂喜的藝術》(66)

越是握緊拳頭,空氣在那兒的可能性就越少。但是頭腦就是這樣運作的,這就是頭腦的荒謬。如果你感到空氣不在那兒,你就越握緊拳頭。邏輯說:"握得緊一點,你漏掉了所有的空氣。你漏掉它是因為你沒有握緊你的拳頭。你沒有真正盡你所能地握緊你的拳頭,某個地方你錯了。你的拳頭握錯了,所以空氣都跑走了。所以握緊一點,再握緊一點。"但是就在那個握緊之中,你失去了空氣,它就是這樣發生的。

 

如果我愛上了某個人,我就變得很想去佔有,我就開始去圍住它。我越是去圍住,愛就越是會失去。頭腦會說:"安排得更靠近一些"。於是去做更多的安排,但是某個地方會有一個漏洞,那就是為什麽愛會失去。我越是圍住,我就越是失去。只有一隻打開的手掌才能擁有愛,只有一個不封閉的頭腦才能讓愛變成一朵盛開的花朵。這種情形發生在每一件事情上。

如果你愛生命太多,你會變得封閉,你會變得像一個死人一樣,即使當你還活著。所以,一個對生命充滿渴望的人是一個死人,他已經死了,只是一具屍體。他越是感到只是一具屍體,他就越是渴望成為活的,但是他不懂得辯證法。那個渴望是有毒的。一個對生命沒有一點渴望的人——像佛陀一樣對生命沒有欲望的人——活得很熱烈,他完美地、全然地開花。

 

佛陀死的那一天有人對他說:"現在你即將過世,我們會非常想念你,年年月月,世世代代地想念你。"

佛陀說:"但是,很久以前我就死了,40多年來我沒有覺得我是活著的,我知道的那天、成道的那天我就死了。"

 

但是他是多麽活生生!而只有當他"死"了以後他才真的是活生生的。他達到內在開悟的那一天,他在外在就死了,但是從此以後,他變得非常活生生。從此以後他是那麽放鬆,那麽自然,從此以後他沒有了恐懼——沒有了死亡的恐懼。

死亡的恐懼是唯一的恐懼,它可能會變出很多形式,但這是基本的恐懼。一旦你準備好了,一旦你死了,你就沒有了恐懼。而只有在一種沒有恐懼的存在中,生命才能達成它完全的開花。

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