越是握緊拳頭，空氣在那兒的可能性就越少。但是頭腦就是這樣運作的，這就是頭腦的荒謬。如果你感到空氣不在那兒，你就越握緊拳頭。邏輯說："握得緊一點，你漏掉了所有的空氣。你漏掉它是因為你沒有握緊你的拳頭。你沒有真正盡你所能地握緊你的拳頭，某個地方你錯了。你的拳頭握錯了，所以空氣都跑走了。所以握緊一點，再握緊一點。"但是就在那個握緊之中，你失去了空氣，它就是這樣發生的。

如果我愛上了某個人，我就變得很想去佔有，我就開始去圍住它。我越是去圍住，愛就越是會失去。頭腦會說："安排得更靠近一些"。於是去做更多的安排，但是某個地方會有一個漏洞，那就是為什麽愛會失去。我越是圍住，我就越是失去。只有一隻打開的手掌才能擁有愛，只有一個不封閉的頭腦才能讓愛變成一朵盛開的花朵。這種情形發生在每一件事情上。

如果你愛生命太多，你會變得封閉，你會變得像一個死人一樣，即使當你還活著。所以，一個對生命充滿渴望的人是一個死人，他已經死了，只是一具屍體。他越是感到只是一具屍體，他就越是渴望成為活的，但是他不懂得辯證法。那個渴望是有毒的。一個對生命沒有一點渴望的人——像佛陀一樣對生命沒有欲望的人——活得很熱烈，他完美地、全然地開花。

佛陀死的那一天有人對他說："現在你即將過世，我們會非常想念你，年年月月，世世代代地想念你。"

佛陀說："但是，很久以前我就死了，40多年來我沒有覺得我是活著的，我知道的那天、成道的那天我就死了。"

但是他是多麽活生生！而只有當他"死"了以後他才真的是活生生的。他達到內在開悟的那一天，他在外在就死了，但是從此以後，他變得非常活生生。從此以後他是那麽放鬆，那麽自然，從此以後他沒有了恐懼——沒有了死亡的恐懼。

死亡的恐懼是唯一的恐懼，它可能會變出很多形式，但這是基本的恐懼。一旦你準備好了，一旦你死了，你就沒有了恐懼。而只有在一種沒有恐懼的存在中，生命才能達成它完全的開花。