現在，看著愛情，就像從前看著性一樣。看著這種融合、這種內在的相會、這種內在的性交。以後你甚至要超越愛情，你將達到祈禱。這個祈禱就是那扇門。它仍然是一種相會，但不是兩個人之間的相會。它是你和整體之間的回合。現在另一個人，作為一個人，已經被放棄了。那是另一個非個人的人——存在——和你。

祈禱是一種相會。在祈禱中，奉獻者和上帝是不同的。所以蜜拉（Meera），或者擔助行（Theresa），能夠在他們的祈禱中使用性的字眼。

一個人必須在祈禱的時候靜心。對於它，再次做一個觀照者。看著你跟整體之間的這種融合。這要求盡可能微妙的覺知、如果你能夠覺知到你和整體之間的這種相會，那麼你就超越了自身和整體，兩者。那麼你就是整體。在這個整體中，沒有二分性；只有一體。

你通過性、通過愛情、通過祈禱尋求這個一體。這個一體正是你所渴望的。即使在性交的時候，你的渴望也是朝向一體的。喜樂的產生是因為，在一瞬間，你們合而為一了。性深化為愛情，愛情深化為祈禱，祈禱深化為一種全然的超越、一種全體的一體。

這種深化始終都要依靠靜心。它的方法一貫如此。水平不同，向度不同，步驟不同，但方法都是一樣的。仔細探究性，你將找到愛情。深入愛情，你將發現祈禱。仔細探究祈禱，你將爆發成一體。這個一體就是全然，這個一體就是喜樂，這個一體就是狂喜。

所以，不去採取一種鬥爭的態度是絕對必要的。在每一個事實裏，上帝都在。它或許被打扮過了，它或許被穿上了衣服，但是你必須把它扒下來、把它脫下來。你還會發現更多的微妙的衣服。再把它們脫下來。除非你在徹底的裸露中遇到那個一體，否則決不會找到滿足，你不會感到滿足。

你一發現那個不穿衣服的、那個裸露的，你就跟它融合了，因為當作瞭解那個裸露的東西的時候，它不是別的，正是你。其實，每一個人都在通過別人尋找自己，一個人不得不依靠敲別人的門來尋找自己的神。

存在一旦被脫去衣服，你就跟它融合了。因為差別僅僅在衣服上。衣服就是那個障礙，所以，除非你脫去自己的衣服，否則你無法脫去存在的衣服。所以靜心是一種雙重武器：它既脫去存在的衣服，也脫去你的衣服。存在變成裸露的，你也變成裸露的。在全然裸露、全然空的一瞬間，你成為那個一體的。

我不反對性。這並不說明我贊成性。這說明我贊成深入，去揭示那個超越的。那個超越的一直都在，但通常的性都是蜻蜓點水式的性，所以沒有人會深入。如果你能夠深入，你就會感謝上帝，通過性，一扇門被打開了。然而，如果性只是蜻蜓點水式的，你就永遠不會知道你緊靠著某些更加偉大的東西。

我們太狡猾了，以至於我們創適出一種虛假的愛情，它不是出現在性的後面，而是出現在它的前面。它是一種培養的、人為的東西。所以，當性得到滿足的時候，我們感到愛情稍失了。愛情只是性的序言，而現在，性不再被需要了。真的愛情永遠超越於性；它隱藏在性的背後。要深入它，要在裏面虔誠地靜心，你的頭腦將開放成愛的狀態。