常聽說:才子短命,才女薄命。真是天妒奇才?老天讓身懷一把慧劍的,總是以鋒利割傷了自己的命運?

乍看世上的例子,你會覺得:有“慧”的人,就真是沒有“福”,有福的人,總是那麼“庸”,所以叫做“庸福”。有慧的人,總是那麼“清”,一點慧光,像靈氣一般地清逸,如何也不肯在“庸福”上常駐。不過細想一下,這也不是什麼天命註定,實在和才人的個性有關,悲劇恒是個性造成的。


才人總是過分焦躁,不能安分,不肯忍受生命的歷程是慢慢開展以成其大的。像唐代的鬼才詩人李賀,二十七歲就夭死,他是一位躁進、悲觀、激動的青年,自負早熟的智慧與才情,一遇挫折,就對現實否定,對人生絕望,他叫出:“我生二十不得意,一心愁謝似枯蘭!”才二十歲就忍不住“不得志”了。“看見秋眉換新綠,二十男兒那刺促!”才二十歲就想像秋容滿面、老態的可怕了。躁急悲觀,所以做詩的時候,恨不能把心都嘔出來才肯罷休;喜歡將生命作孤注一擲,不相信“安靜可以養福”的道理,更不想想,連聖人孔子要到達“從心所欲”的生命境地,也要由“十五而志於學、三十而立、四十而不惑,五十六十七十……”的生命逐步開展而來,才能創大格局,成大福德。

才人總是過分敏感,不滿現狀,以一種叛道精神來與環境對立。如考場被罷黜的唐伯虎,放誕玩世,在葬花於藥欄東畔時大叫痛哭,後來林黛玉也大做“葬花詩”,多愁善感的性格,加上鄙視庸俗,詛咒功名,拗執古怪而孤立無援,畢竟成了薄福的人。比較之下,薛寶釵就安分和厚、守拙柔順。其實“福”就是“備”,“備”就是“百順”,古人說:“日順其常,福莫大焉”,但才人都厭惡庸常平順,總想有些驚人之舉,就像用夜明珠來照明,固然“奇”,卻不如電燈燭火的“常”,奇的東西難以長久,所以庸常的福人恒享終身的快樂,而卓異的慧人常抱終身的幽恨。


才人總是過分炫己,盡情宣泄,不把儕輩看在眼裏,才人的“驕”如遇著外界的“妒”,驕妒互會,必然成一場禍事。像唐代寫“年年歲歲花相似,歲歲年年人不同”的劉希夷,年輕就中進士,姿容又美,他的舅舅宋之問想把“年年歲歲”這聯妙句襲為己有,劉希夷起先答應送給宋,後來又到處宣揚這是他做的,一個驕,一個妒,宋之問就派家奴用土囊把劉壓死,死時年未三十呢!這就如象因“牙”被擒殺,蚌因“珠”被割裂,才人以炫露招災,不是嗎?

再則才人常能“暴得大名”,暴得的東西都不會去珍惜,所以最不懂惜福。才人又常有“出群”之想,生命的深處自覺有一種無邊荒涼之感,所以常缺少一股慈祥安恬之氣來享“福果”。才人又喜歡恃才任氣,情事到得意處,不肯留餘以“養福”;言談到快意處,不肯留餘以“蓄德”,自以為那是真摯激烈,將靈光全發無餘,因此總少一些渾樸的元氣來廣種“福田”。所以佛家主張“福慧雙修”,把福配上德,多作“利他”的想法,才可以把“慧光”長保下來。

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