我常常覺得這是多麼奇怪啊：每個人愛自己都超過愛所有其他人，但他重視別人關於他自己的意見，卻更甚於重視自己關於自己的意見。如果一個神或一個明智的教師突然來到一個人面前，命令他只是思考和計劃那引起他一旦想到就要說出來的念頭，那他甚至一天都不能忍受。所以我們對我們的鄰人將怎樣想我們，比我們將怎樣想自己要重視得多。

如要你使自己，也就是說使你的理智同這些事情分開——即不管別人做或說了什麼，不管你自己做或說什麼，不管將來可能發生什麼事情使你苦惱，不管在將人包裹的身體中，或者在天生與身體結合在一起的呼吸(生命)中，有什麼東西違背你的意志而附著於你，不管那外部纏繞的事物漩渦是如何旋轉，為了使免除了命運束縛的理智力自身能純粹和自由地活動，那麼去做正當的事，接受發生的事和誦出真理吧，如果你使這種支配能力脫離開那些通過感官印象而附著於它的事物，脫離開那些未來的和過去的事物，你就將使自己像恩培多克勒的球體一樣：「渾圓無缺，在它歡樂的靜止中安息。」