整理：吳曉真

史學家許倬雲教授在去年十二月到訪香港中文大學，大學通識教育部邀得許教授為通識科目「宇宙?學術?人生」講課一堂，題目為《人生的意義》。許教授是該科目的發起人，他解釋這個科目的最後一堂通常都安排講這個題目，目的是希望人生的知識與人生的意義能結合在一起。《大學通識報》特別將當日演講節錄如下，與所有同學們分享：

處身今天的我們沒有過去的宗教熱誠，也沒有一個可以讓我們從裏面抽衍到意義的固定思想體系。作為活在一個多元世界的人，我們要從一個很具體，很不具有宗教意味的思想習慣，思考如何去抽衍出人生的意義。

現在讓我先從Homo-sapiens這個字下手：第一，由於人有思辯的能力，他是一個有人格的人。第二，人是合作生活的，所以是社會的。第三，人是屬於自然的，是無數生命中的一條。

單從Homo-sapiens這個字來看，人活在這世界上就擔負了三重不同的責任：

發揮天性 完成大道

先從人格的層次講，我首先要講的是：「人是設計極為精巧的生物」。我是個殘缺不全之人，我走路歪歪倒倒，我運動部份的設計就不夠精巧，但你們的設計就很精巧了，你們每一舉手每一投足，都是很精巧的設計。我們人類的設計是所有動物之中設計最精巧的，我們有理性也有感情，基於這點，其它動物始終無法超越我們，因此「人」必須體認自己存在於這個地球之上，本身就是一個非常莊嚴的事實，所以我們作為人就應當珍惜自己的存在。而我們每個人又是如此的獨一無二。即使是共同擁有大部份*******的連體雙生子，他們有個別的腦袋，個別的思考方式，所以他們也會吵架，甚至打架。我相信將來即使能覆制人類，覆制出來的東西也不完全一樣。

許倬雲小傳

許倬雲教授原籍江蘇，1930年出生於廈門。國立台灣大學學士，碩士；美國芝加哥大學哲學博士。曾任中央研究所研究員、國立台灣大學歷史系教授兼系主任等職。1970年開始，任美國匹茲堡大學歷史系與社會學系教授，1983年升任校聘講座教授。1996年，訪問美國夏威夷大學擔任John Burns Professor。1980年開始當選中央研究院院士，並當選為美國Phi Beta Kappa學會榮譽會士。現為杜克大學西孟講座教授及美國匹茲堡大學歷史系退休名譽教授。

基於這兩點：一、人的設計之精巧，在動物世界之獨特；二、每一個人之獨特於其它人。 我們必須終其一生，盡所能開發以及實現自己身體上的，腦子裏的潛力，發揮自己的可能性，不要糟蹋自己。這是我想跟大家講的第一點。

第二點，是我們作為這麽獨特的生物，擁有兩大重要的資源：感性和理性，我們應該兩樣都均衡發展，而不使其中一邊傷害另外一邊。我們知道有些人，可能是非常好的詩人，可能是非常好的畫家，也可能是個很好的情人，但是他不會過一個理性的生活，就成為一個大家沒有辦法接受他的人。相反，有些人能夠思考的非常周全完美，但如果他不幸是個沒有感情的科學怪人，腦子裏只想到要實現自己的理性思考方向，把別的生命，周圍的環境，都只看成是可被利用的，那麽這個人感情絕不豐富。走這兩個極端的人不多，但是我們都有遇見，而這些人都不能完全體會或實現他具有的能力。

儒家有一句說話：「天性之為命，率性之為道」，天給了你一個特性，你把這個特性豐富的發揮出去，就是大道。

修己以安人：當個好蘋果

從社會的層次講，每一個動物都有牠的長處，但是合在一起的總的力量，讓我們人群能夠在所有的生物裏面成為主導的一個生物群，正是因為我們能合群。故事裏的魯賓遜能完全一個人住嗎？不能，魯賓遜永遠沒有忘記這個現實世界，他每天要在籬芭上刻一條痕，正因為他時時刻刻盼望回到自己本來所屬的社會裏面去，回到人群裏面去，因為人不單是在社會上合群，在心理上也是合群的。 在這個群體裏，我們既不能遺世獨立，就會希望群體好，如此我們個體才能好。而群體能不能好，就看我們個體自己能不能好。一籃子蘋果，有一個壞蘋果全籃子都會壞掉。既然我們是群體的一部份，我們就應該拿我們自己一份的知識和能力去改善這群體，使群體變得比以前更好，這基本上也是為了自己好。

在這群體裏，人也應該知道自己的權利以及它的限度，應有的權力你不該放棄；不是你的權利，你不能侵奪。同時我們要防止群體壓制其中的任何成員，世界上總有一些野心家會利用群體的名字要求個人犧牲。內地那段用群體壓制個人的史實，在文化大革命時達到巔峰，這種極端的現象在人類歷史裏是少見的。這種教訓，使得我們要經常記住我們必須要防止群體過份壓制任何個體。它欺負第一個人就會欺負第二個人，到了最後，我們就會發現每個人都受到威脅。

我們要記住，只有小我存在，才能成全大我。團體之存在，存在於個體之集合，沒有一個個體是應當被犧牲，應當被否定的。所以孔子說：「修己以安百姓，修己以安人」。只要個體在群體裏面達成、完成它，則全體的人類都會得到福澤。

順應天常 生生不息

下面再講自然系統的層次：人不是大系統的主人，而是大系統的一部份，我們要理解我們四周圍的存在對我們的意義，然後要珍惜四周圍的環境。在時間上，我們的存在，上有父母祖先，下有兒女子孫，我們中間這一代也沒有權利使周圍的環境受到威脅。

我常常就比方說，我們人跟大自然的關系，很像癌細胞跟人體的關系。癌細胞拿人體毀壞光了，人體死掉以後，癌細胞存不存在？不存在，我們跟大自然的關系就是如此的比寄生者和寄生體還要更密切。所以對於周圍的環境，我們一方面要適應它，順應它，一方面應欣賞它：不僅欣賞環境的存在，也欣賞它持續產生的變化。

中國話裏面講：「天地厚生，人文化成，順應天命，生生不息。」天地的存在是讓我們的生活更豐富，更完美；而人的力量造成文化，我們應該創造一個相應的同樣美好的文化，順應「天常」之後，我們才能生生不息。

有「慧」有「情」有「理」

以上就是我要講的三個層次的意義。往古來今，無數的哲人，都在思考人生的意義。幾個主要的思想或宗教體系都有自己的著眼點，都找到了一些非常了不起的答案，留給了我們豐富的遺產，讓我們有比他們更好的環境和條件，使得這些答案，可以在我們身上逐一合在一起。

印度教和佛教把人當作為無數眾生之物。人在這個大宇宙之間，要做到的是順應自然。做這工作要靠冥想，從而希望得到一個「悟解」，再從「悟解」上，得到一個智慧的「慧」。

猶太教和基督教講天主創造人，把神的恩給了我們人。他們講神的恩賜、神的選擇、神的啟示。可是其中最重要的是，神有愛，因此人也有愛，所以基督教希望的是人有情。

儒家跟道家講的是理性。道家那個不說話的老子也寫了五千多字留給我們，句句苦口婆心，告訴我們那個境界是可以從理性去追尋的。莊子一直告訴我們天下是相對的，天下的事情是不可測的，知識是靠不住的，但是最後還是告訴我們要靠知識來達到那個境界。

那麽我們今天盼望的是甚麽呢？是有「慧」，有「情」，也有「理」，三個都成為我們人生的指標。能做到這點並不容易。有沒有人做得到呢？我相信有人做得到。

以憑微小力量 開萬世太平

下面我想綜合講一下，我們選到一個很高的目標，就是說我們「為天地立心」，「為天地立心」是甚麽呢？我們在宇宙大系統裏面，我們用我們的心智，用我們的情感，替天地找出意義。天地可以本來沒有意義，人生可以本來沒有意義，但我們可以用我們的心，為天地找出一個意義。「為民命立命」是你為自己也為周圍的人找出活在世界上的終極目標。

「為往聖繼絕學，為萬世開太平」是甚麽意思呢？是指自古以來所有的智慧，所有的情感，所有的學問，在你身上不要給它斷掉，你要自己發揮它，自己體驗它，自己認識它，繼而傳達給你的朋友子女、給你不認識的人。這不一定是說教的方式，你舉手投足、你的行為、你的笑容，都是傳達的訊息；這也不是英雄式的，是你、我、他都能做到的事。

「為萬世開太平」聽起來是很大的目標，但是在我身上不造成災害，未來的太平就有可能；在我的身上為世界造成災害，世界就到此終結了。我們每個人可以做的是自己的一部份，而這部份不管是多微小的一個訊息，多微弱的一個力量都有其價值。當一個人正在絕望的時候，我們跟他笑一笑，就可能讓他從絕望中見到人間還是溫暖的。

剛才我所說的品格不是單靠修行能達到，也不一定說是上帝賦予了我們，我們就一定懂，但卻是在日常生活裏面能體會到的。比如說，從今日學術研與日常工作中，可以悟解人生價值；在人際來往裏面，我們可以學到互信；在工作裏邊我們學到誠實；從錯誤中學到寬恕；失敗中學到堅忍；從成功裏我們學到謙卑。

上面這六件小事情加在一起，實際上就是前面我講的先哲給我們的教訓。每個人都靠些小事情達到「慧」、找到「情」、找到「理」。那我們拿「慧」跟「情」跟「理」，來處理我們自己，處理我們人群，處我理們宇宙之間的大環境，我想我們都能做到相當滿足。孔子說：「我欲仁，仁斯至矣。」仁，是孔子說的最高的境界。人就是「仁」這個字的整個本體，「仁」，其實就是把你本身作為人的內心的條件完全滿足。難不難呢？孔子說，你要認真想要找「仁」，它就在你自己裏面。找到了以後，你就「不忮不求，無憂無懼」，天地宇宙四周環境都變得非常美好。

弘一法師李叔同在圓寂前寫了一句話說：「天心月圓，華枝春滿」。弘一法師是非常有才氣的人，二十歲就名滿天下，一輩子的愛情生活也多姿多采，朋友非常多，所做的事也不少，是畫家，是音樂家，是文學家。但到最後他舍棄一切，只剩一張白床，一雙草鞋，一把雨傘過他最後的日子。他死的時候，人家看他是一個很苦的苦行僧，但他來看卻是「樂」的。他看見的世界是「天心月圓」的美滿。

我今天就把自己的一些想法跟大家說一說，並不是說我能做到，但是我願意盡我一生之力盡量往這個方向走。我七十多歲了，能走的路不多。能不能在我走的時候，看見「天心月圓」呢？我不知道，但我盼望我能見到。