——斯坦哈特的《尼采》讀後

凡說生命是沒有意義的人，都要準備好一份回答：你是怎麼弄清楚生命是沒有意義的？你是對照了怎麼一個意義樣本，而後確定生命是沒有它的？或者，你幹脆告訴我們，在那樣本中，意義是被怎樣描述的？

這確實是老生常談了。難道有誰能把制作好的意義，夾在出生證裏一並送給你？出生一事，原就是向出生者要求意義的，要你去尋找或者建立意義，就好比一份預支了稿酬的出版合同，期限是一輩子。當然，你不是債權人你是負債者，是生命向你討要意義，輪不上你來抱怨誰。到期還不上賬，你可以找些別的理由，就是不能以“生命根本就是沒有意義的”來搪塞。否則，迷茫、郁悶、荒誕一齊找上門來，弄不好是要——像糜菲斯特對待浮士德那樣——拿你的靈魂做低壓的。

幸好，這合同還附帶了一條保證：意義，一經你尋找它，它就已經有了，一旦你對之存疑，它就以樣本的形式顯現。

　　生命有沒有意義，實在已無需多問。要問的是：生命如果有意義，如果我們勤勞、勇敢並且智慧，為它建立了意義，這意義隨著生命的結束是否將變得毫無意義？可不是嗎，要是我們千辛萬苦地建立了意義，甚至果真建成了天堂，忽然間死神挺胸疊肚地就來了，把不管什麼都一掠而光，一切還有什麼意義呢？當然，你可以說天堂並不位於某一時空，天堂是在行走中、在道路上，可道路要是也沒了、也斷了呢？

　　所以還得費些思索，想想死後的事——死亡將會帶給我們什麼？果真是一掠而光的話，至少我們就很難反駁享樂主義，逍遙的主張也就有了一副明智的面孔。尤其當死亡不僅指向個體，並且指向我們大家的時候——比如說北大西洋暖流一旦消失，南北兩極忽然顛倒，愛滋病一直猖狂下去，或莽撞的小行星即興來訪，燦爛的太陽終於走到了安息日……總之如果人類毀滅，誰來償還“生命的意義”這一本爛賬？

　　於是乎，關懷意義和懷疑意義的人們，勢必都要凝神於一個問題了：生命之路終於會不會斷絕？對此你無論是猜測，是祈禱，還是尋求安慰，心底必都存著一份盼願：供我們行走的道路是永遠都不會斷絕的。是呀，也只有這樣，意義才能得到拯救。

　　感謝“造物主”或“大爆炸”吧，他為他們安排的似乎正是這樣一條永不斷絕的路。

　　雖然尼采說“上帝死了”，但他卻發現，這樣一條路已被安排妥當：“權力意誌說的是，為什麼有一個世界而不是什麼都沒有；永恒回歸說的是，為什麼在這世界中有秩序。因為權力意誌重復它自己，所以現實有秩序……權力意誌和永恒再現一起形成絕對肯定。”（斯坦哈特《尼采》P115）

　　就是說，所以有這麼個世界，是因為：這個世界原就包含著對這個世界的觀察。或者說：這個世界，是被這個所包含的“權力意誌”和“永恒再現”所肯定的。“權力意誌”，也有譯為“強力意誌”、“絕對意誌”的，意思是：意誌是創生的而非派生的，是它使“有”或者“存在”成為可能。這與物理學中的“人擇原理”不謀而合。而“權力意誌”又是“永恒回歸”的。“永恒回歸”又譯為“永恒再現”或“永恒復返”，意思是：“一切事物一遍又一遍地發生”（斯坦哈特《尼采》P114），“像你現在正生活著的或已經生活過的生活，你將不得不再生活一次，再生活無數次。而且其中沒有任何事物是新的”（尼采《快樂的科學》P341）。正如《舊約·傳道書》中所言：“已有的事後必再有；已行的事後必再行。太陽底下並無新事。有哪件事人能說‘看吧，這是新的’？”（《舊約·傳道書1：9》）。就這樣，“權力意誌”孕生了存在，“永恒回歸”又使存在綿綿不絕，因而它們一起保證了“有”或“在”的絕對地位。

　　尼采對於“永恒回歸”的證明，或可簡略地表述如下：生命的前赴後繼是無窮無盡的。但生命的內容，或生命中的事件，無論怎樣繁雜多變也是有限的。有限對峙於無限，致使回歸（復返、再現）必定發生。休謨說：“任何一個對於無限和有限比較起來所具有的力量有所認識的人，將絕不懷疑這種必然性”（大衛·休謨《自然宗教對話錄》第八部分）。

　　這很像我寫過的那群徘徊於樓峰廈谷間的鴿子：不註意，你會覺得從來就是那麼一群在那兒飛著，細一想，噢，它們生生相繼已不知轉換了多少回肉身！一群和一群，傳達的仍然是同樣的消息，繼續的仍然是同樣的路途，克服的仍然是同樣的坎坷，期盼的仍然是同樣的團聚，憑什麼說那不是鴿婚的一次次轉世呢？

　　不過，尼采接下來說：“在你人生中的任何痛苦和高興和嘆息，和不可言表的細小或重大的一切事情將不得不重新光臨你，而且都是以同樣的先後順序和序列”（斯坦哈特《尼采》P114）——對次我看不必太較真兒，因為任何不斷細分的序列也都是無限的。徹底一模一樣的再現不大可能，也不重要。“永恒回歸”指的是生命的主旋律，精神的大曲線。“天不變，道亦不變”。比如文學、戲劇，何以會有不朽之作？就因為，那是出於人的根本處境，或生命中不可消滅的疑難。就像那群鴿子，根本的路途、困境與期盼是不變的根本的喜悅、哀傷和思索也不變。怎麼會是這樣呢？就因為它們的由來與去向，以及人的殘缺與阻障，就其本質而言都是一樣的。人都不可能成神。人皆為有限之在，都是以其有限的地位，來面對著無限的。所以，只要勤勞勇敢地向那迷茫之域進發，人間智慧難免也要在某一處匯合。惟懶惰者看破紅塵。懶惰者與懶惰者，於懶惰中爆發一致的宣稱：生命是沒有意義的。

　　可就算是這樣吧，斷路的危險也並沒有解除呀？如果生命——不論是鴿子，是人，還是恐龍——毀滅了，還談什麼“生生相繼”和“永恒回歸”？

　　但請註意“權力意誌和永恒再現一起形成絕對肯定”這句話。“絕對肯定”是指什麼？是指“有”或“在”的絕對性。就連“無”，也是“有”的一種狀態，或觀察。因為“權力意誌”是創生的。這個在創生之際就已然包含了對自身觀察的世界，是不會突然丟失其一部分的。減掉其一部分——比如說觀察，是不可能還剩下一個全世界的。就好比拆除了攝像頭，還會剩下一個攝像機嗎？所以不必杞人憂天，不必擔心“有”忽然可以“無”，或者“絕對的無”居然又是“有”的。

　　憑什麼說“權力意誌”是創生的？當然，這絕不是說整個宇宙乃是觀察的產物，而是說，只有一個限於觀察——用尼采的話說就是限於“內部透視”或“人性投射”——的世界，是我們能夠談論的。即我們從始至終所知、所言與所思的那個“有”或“在”，都是它，都只能是它；就連對觀察不及之域的猜想，也是源於人的“內部透視”，也一樣逃不出“人性投射”的知與覺。正如大物理學家玻爾所說：“物理學並不能告訴我們這個世界到底是怎樣的，而只能告訴我們，關於這個世界我們可以怎樣說。”也就是老子所說的“知不知”吧。

　　知亦知所為，不知亦知所為，故你只能擁有一個“內部透視”或“人性投射”的世界。此外一切免談。此外萬古空荒，甭談存在，也甭談創生；一談，知就在了觀察就在了，所以“權力意誌”是創生的。

　　不過，“知不知”並不順理成章地導致虛無與悲觀。盡管“內部透視”註定了“測不準原理”的正確，人也還是要以肯定的態度來對待生命。虛無和悲觀所以是站不住腳的，因為，問虛無與：既如此，您為啥還要活下去？料其難有所答，進而就會發現，原來心底一直都是有著某種憧憬和希望的。

　　你只能擁有一個“內部透視”或“人性投射”的世界——可是，這樣的話，上帝將被置於何位？這豈非等於還是說，世界是人——“權力意誌”——所創造的嗎？很可能，“超人”的問題就出在這兒。人，一種有限之在，一種有限的觀察或意誌，你確實應該不斷地超越自己，但別忘了，你所面對的是“無限”他老人家！“權力意誌”給出了“有”，同時，“權力意誌”之所不及——知不知——給出了“無”。然而，這個“無”卻並不因為你的不及就放過你，它將無視你的“權力意誌”而肆無忌憚地影響你——而這恰是“無也是有的一種狀態”之證明。孫悟空跳不出如來佛的手心，“超人”無論怎樣超越也不可能成為神。所以，人又要隨時警醒：無論怎樣超越自我，你終於不過是個神通有限的孫猴子。

　　好像出了問題。既然“無”乃“權力意誌”之不及，怎麼“無”又會影響到“權力意誌”呢？不過問題不大，比如說：我知道我摸不到你，但我也知道，我摸不到的你未必不能摸不到我——這邏輯不成立嗎？換句話說：“無”即是我感受得到卻把握不了的那種存在。這便又道出了“權力意誌”的有限性，同時把全知全能還給了上帝，還給了神秘或無限。

　　這樣看，“權力意誌”的不及，或“內部透視”與“人性投射”之外，也是可以談論、可以猜想的（惟休想掌控）。那萬古空荒，尤其是需要談論和猜想的——信仰正是由此起步。故先哲有言：神不是被證實的，而是被相信的。

　　可是，“權力意誌”是有限的，並且是“永恒回歸”的，這豈不等於是說：人只能在一條狹窄的道路上轉圈嗎？轉圈比斷絕，又強多少呢？莫急，人家說的是“權力意誌和永恒再現一起形成絕對肯定”，又沒說“權力意誌”和“永恒回歸”僅限於人這樣一種生命樣式。“權力意誌”是創生而非派生的，而人呢，明明是歷經種種磨難和進化，而後才有的。這一種直立行走的哺乳動物，除了比其所知的一切動物都能耐大，未必還比誰能耐大。其缺陷多多即是證明，比如自大和武斷：憑什麼說，生命的用料僅限於蛋白質，生命的形式僅限於擬人的種種規格？而另一項壞毛病是掩耳盜鈴：對不知之物說“沒有”，對不懂之事說“沒用”。可是，人類又挖空心思在尋找外星智能，而且是按照自己的大模樣找，或用另外的物質制造另外的智能，造得自己都心驚肉跳。

　　很可能，跟人一模一樣的生命僅此一家。而其實呢，比人高明的也有，比人低劣的也有，模樣不同，形式不一，人卻又賭咒發誓地說那不能也算生命。“生命”一詞固可專用於蛋白質的鑄造物，但“權力意誌”卻未必僅屬一家。據說，“大爆炸”於一瞬間創造了無限可能，那就是說，種種智能形式也有著無限的可能，種種包含著對自身觀察的世界也會是無限多，惟其載體多種多樣罷了。我們不知是否還有知者，我們不知另外的知者是否知我們，我們憑什麼認定智能生命或“權力意誌”僅此一家？

　　不過我猜，無論是怎樣的生命形式，其根本的處境，恐怕都跑不出去跟人的大同小異。為什麼？大凡“有”者皆必有限，同為有限之在，其處境料不會有什麼本質不同。

　　有限並埋頭於有限的，譬如草木魚蟲，依目前的所知來判斷，是不具“權力意誌”的。惟有限眺望著無限的，譬如人，或一切具“我”之概念的族類，方可歌而舞之、言而論之，綿綿不絕地延續著“權力意誌”。這樣來看，“權力意誌”以及種種類似人的處境，不單會有縱向的無限延續，還會有橫向的無限擴展。

　　“無”這玩意兒奇妙無比，它永遠不能自立門戶，總得靠著“有”來顯自己。“有”就能自立門戶嗎？一樣不行，得由“無”來出面界定。而這兩家又都得靠著觀察來得其確認。“權力意誌”就這麼得逞了——有也安營，無也紮寨，吃定你們這兩家的飯了。

　　哈，這豈不是好嗎？不管你說無說有，說死說活，“權力意誌”都是要在的。路還能斷嗎？幹嗎死著心眼兒非做那地球上某種直立行走的動物不可？甚至死心眼兒到，舍不得一具肉身和一個偶然的姓名。永恒回歸的回路或短或長，或此或彼，但有限對峙於無限這一點是沒有疑問的。

　　如果有一條無窮的道路已被證明，你不得給它點兒意義嗎？暫時不給也行，但它無窮無盡，總有一天“權力意誌”會發現不給它點兒意義是自取無聊。無聊就無聊，咋啦？那你就接近草木魚蟲了唄，愛護環境的人當然還是要愛護你，但沒法兒跟你說話。

　　不過問題好像還是沒解決。盡管生命形式多多，與我何幹？凡具“我”之概念者，還不是都得在一條狹窄的道路上做無限的行走？可是總這麼走，總這麼走，總這麼“永恒回歸”是不是更無聊？

　　謔，糜菲斯特來了。浮士德先生，你是走、是不走吧？不走啦，就這麼燈紅酒綠地樂不思蜀吧！可這等於被有限圈定，靈魂即刻被魔鬼拿去。那就走，繼續走！可是，走成個圈兒還不等於是被有限圈定，魔鬼還不是要偷著樂？那咋辦，終於走到哪兒才算個頭呢？別說“終於”，也別說“走到”，更別說“到頭”，“永恒回歸”是無窮路，沒頭。“永恒回歸完全發生在這個世界中：沒有另一個世界，沒有一個更好的世界（天堂），也沒有一個更壞的世界（地獄）。這個世界就是全部”（斯坦哈特《尼采》P115）。就是說：你跑到哪兒去，也是這樣一個有限與無限相對峙的世界。所以，就斷掉“無苦無憂”“極樂之地”這類執迷吧，壓根兒就沒有那號事！這樣不好嗎？無窮路，只能是無窮地與困苦相伴的路。走著走著忽然圓滿了，豈不等於是路又斷了？半截子斷了，和走到了頭，有啥兩樣嗎？

　　終於痛而思“蜀”了。好事！這才不至於成為草木蟲魚、奇石怪獸。但“蜀”在何方？“蜀道之難，難於上青天！”它不在人們慣行的前後左右，它的所在要人仰望——上帝在那兒期待著你！某種看不見卻要信的東西，在那兒期待著你！期待著人不要在魔障般的紅塵中輸掉靈魂，而要在永恒的路上把靈魂錘煉得美麗。聽懂那慈愛的天音，並以你稚拙的演奏加入其中。靜下心來，仔細聽吧，人間智慧都在那兒匯合——尼采、玻爾、老子、愛因斯坦、歌德……他們既知虛無之苦，又懂得怎樣應對一條永無終止的路。勤勞勇敢的人正在那兒揮汗如雨，熱情並莊嚴地演奏，召喚著每一個人去加入。幸好，任何有限的兩個數字間都有著無窮序列，那便是換一個（非物質）方向——去追求善與美的無限之途。