[愛墾研創]從快樂到幸福：馬斯洛需求理論中的兩種人生

在當代社會，「幸福」幾乎成了一種全民追求的目標。書店裡充滿教人獲得幸福的書籍，社群媒體不斷展示令人羨慕的生活樣貌，企業則以提升幸福感作為管理口號。然而，人們愈是追求幸福，似乎愈容易感到焦慮與不滿足。這種矛盾現象，或許可以從心理學家馬斯洛（Abraham Maslow）的思想中獲得一些啟發。

大眾熟悉的馬斯洛，通常是那位提出「需求層次理論」的心理學家。在教科書中，人類需求被描繪成一座金字塔：從生理需求、安全需求、愛與歸屬需求、尊重需求，一直到最高層的自我實現。

然而，較少人知道的是，馬斯洛晚年其實修正了自己的理論。他認為，自我實現並非人類發展的終點，在其之上還存在一個更高層次——自我超越（Self-Transcendence）。

這項修正不只是理論上的增補，更涉及他對幸福本質的重新思考。

在馬斯洛看來，人類的滿足感可以區分為兩種不同層次。一種是他所稱的「匱乏性幸福」（Deficiency Happiness，簡稱 D-happiness），另一種則是「存在性幸福」（Being Happiness，簡稱 B-happiness）。

D-happiness 來自需求的滿足。當飢餓的人吃到食物，孤獨的人獲得陪伴，缺乏安全感的人擁有穩定收入時，都會產生愉悅與滿足。這種幸福是真實的，也是人生不可或缺的部分。然而，它有一個特徵：往往建立在某種缺乏的解除之上，因此容易消退。

一個人買到夢寐以求的手機，興奮幾天後便習以為常；獲得升遷時充滿成就感，但不久後又開始追求下一個職位。需求被滿足後，新的需求隨即產生。於是，人們在不斷追逐中感受到快樂，卻難以獲得持久的安定。

這正是當代消費文化的核心邏輯。

廣告產業不斷告訴人們：只要擁有更多，就會更幸福。於是幸福被具體化為房子、汽車、旅遊、名牌、財富與社會地位。經濟成長的確提升了物質生活品質，但也讓許多人陷入永無止境的比較之中。當幸福被理解為需求的不斷滿足，人便容易成為欲望的囚徒。

然而，馬斯洛認為，人生還存在另一種更深層的幸福。

B-happiness 並非來自缺乏的填補，而是來自生命潛能的展現。當一位藝術家全心投入創作，一位教師見證學生的成長，一位科學家畢生探索未知，一位志工長期服務弱勢群體時，他們所體驗到的滿足感，往往超越了單純的愉悅。

這種幸福未必總是輕鬆的。

創作可能伴隨孤獨，研究可能充滿挫折，照顧他人可能需要犧牲。然而，人們仍願意投入其中，因為這些行動讓生命產生意義。幸福不再只是「得到什麼」，而是「成為什麼」。

馬斯洛研究那些被他稱為「自我實現者」的人物時發現，他們往往會經歷所謂的「高峰體驗」（Peak Experience）。在某些特殊時刻，人會感受到與世界深刻連結，感受到生命的完整、真實與豐盛。這種經驗可能出現在藝術創作、宗教修行、自然景觀、愛情關係，甚至日常工作之中。

重要的是，這種幸福感並不完全依賴外在條件；它來自一種存在狀態，一種對自身生命價值的確認。如果說 D-happiness 回答的是「我得到什麼」，那麼 B-happiness 回答的則是「我為何而活」。

從這個角度來看，馬斯洛晚年提出的「自我超越」便顯得格外重要。當一個人完成自我實現之後，他的關注焦點不再只是自身的成長，而開始轉向比自己更大的事物。這可能是追求真理、創造美、服務社會、關懷下一代，或投入某種超越個人利益的公共價值。

在這裡，幸福不再是個人的心理感受，而是一種與世界建立深刻關係的方式。

這種觀點對當代文化具有重要啟示。

今天的人們談論幸福時，往往圍繞著收入、效率、成功與生活品質。然而，當基本需求獲得滿足後，人們最深刻的困惑常常不是「我還缺少什麼」，而是「我活著究竟是為了什麼」。

物質條件改善未必能自動帶來幸福，因為幸福並不只是需求的滿足，更是意義的生成。當一個社會只鼓勵競爭與消費，而忽略創造、關懷與公共參與時，人們即使擁有更多，也可能感到空虛。

馬斯洛的思想提醒我們：快樂與幸福並非完全相同的概念。快樂可以來自獲得，而幸福則常常來自成長；快樂可能是一時的感受，而幸福更像是一種人生狀態。

因此，真正值得追問的問題或許不是「如何變得更快樂」，而是「如何活出一個值得自己認同的人生」。

當一個人不再只問自己想得到什麼，而開始思考自己能成為什麼、能貢獻什麼時，幸福便不再是追逐的目標，而成為生命自然流露出來的結果。這或許正是馬斯洛留給當代社會最深刻的啟示。