[愛墾研創]從自我超越到存在智能：馬斯洛與加德納晚期思想的深層呼應

二十世紀心理學的發展，某種程度上是一部關於「人是什麼」的思想史。從佛洛伊德對潛意識的挖掘，到行為主義對外在行為的測量，再到認知科學對思維機制的分析，心理學不斷嘗試以科學方法理解人類。然而，當這些理論愈來愈精確地描述人的行為與能力時，另一個更根本的問題卻逐漸浮現：

人為什麼活著？

說起来，是一個既古老又現代的問題。它超出了生存、成功與適應的範圍，指向生命意義本身。令人玩味的是，在二十世紀後半葉，兩位看似研究方向迥異的心理學家——馬斯洛（Abraham Maslow，1908-1970） 與 加纳德（Howard Gardner，1943——最終都不約而同地走向這個問題。

一位從人類需求出發，最終走向自我超越；一位從人類智能出發，最終思考存在智能。兩條不同的學術道路，在晚年竟逐漸匯聚於同一個思想地平線。

心理學的兩條道路

馬斯洛與加德納原本關心的是不同的問題。

馬斯洛研究的是：人需要什麼？

他著名的需求層次理論將人類發展描繪為一條從匱乏走向成長的路徑。從生理、安全、歸屬、尊重，到最終的自我實現，人類不斷追求更高層次的滿足。

而加德納研究的是：人能做什麼？

他的多元智能理論挑戰了傳統智商觀念，指出語文、邏輯、音樂、肢體、空間、人際、內省與自然觀察等多種智能形式共同構成了人的能力圖譜。

前者關心需求；後者關心能力。

前者討論幸福；後者討論認知。

看似毫不相關，然而到了晚年，兩人都發現，無論是需求還是能力，都不足以完整解釋人的存在。

馬斯洛的轉向：超越自我的幸福

一般人熟悉的馬斯洛停留在「自我實現」。但晚年的馬斯洛開始懷疑：自我實現真的是人生最高目標嗎？

他觀察到許多真正成熟的人物——科學家、藝術家、宗教思想家、人道主義者——似乎並不滿足於實現自己。

他們開始把生命投注於比自己更大的事物。

有人奉獻於真理；有人追求美；有人服務社群；有人投身人類共同利益。

於是馬斯洛提出了超越自我實現之上的第六層需求：自我超越（Self-Transcendence）。

這是一個重要的思想轉折。因為幸福不再只是「我得到什麼」，甚至不只是「我成為什麼」，而是：我如何與比自己更大的存在建立關係。

在這裡，人開始超越個人成功與個人成長的框架，將自身放入更大的生命網絡之中。

加德納的轉向：超越智力的智能

與此同時，加德納也在面對類似困境。如果人擁有八種智能，那麼人類為何會不斷追問：死亡是什麼？宇宙為何存在？苦難有何意義？我應該如何生活？

這些問題似乎無法完全歸類於任何一種既有智能。

它們顯然不是數學問題；不是語言技巧；也不是社交能力。

而是一種更深層的思考能力。因此，加德納開始討論所謂的：存在智能（Existential Intelligence）

他將其描述為：處理生命重大問題的能力。

這是一種能夠將個人經驗放入宇宙、歷史與生命整體框架中理解的能力。雖然他最終沒有正式將其列為第九種智能，但他承認：這可能是最接近符合條件的新智能候選者。

值得注意的是，加德納沒有選擇「靈性智能」這個名稱。因為他認為靈性過於依賴文化與宗教詮釋。而「存在智能」則更接近一種普遍的人類能力。

幸福與意義的會合點

如果仔細比較兩人的晚期思想，會發現他們其實正在描述同一種人類經驗。

馬斯洛關心的是：人如何超越自我而獲得更深的幸福？加德納關心的是：人如何理解那些超越個人的終極問題？

前者偏向生命體驗；後者偏向認知能力。但兩者共同指向：意義。

在這裡，心理學開始從「快樂」走向「意義」。這也是後來正向心理學的重要轉向。

當 Martin Seligman 提出幸福不僅包含愉悅（Pleasure），更包含意義（Meaning）時，其實已經延續了馬斯洛與加德納共同開啟的問題意識。

從現代社會的焦慮看兩人的啟示

兩人的思想在今日顯得格外具有時代意義。現代社會極度重視能力；我們追求學歷、技能、競爭力與績效。這是一個典型的加德納式問題：我有什麼能力？

同時，我們也不斷追求成功、自我實現與個人成長。

這是一個典型的馬斯洛式問題：我能成為什麼樣的人？

然而，當能力愈來愈強、成就愈來愈高，人們卻未必感到幸福。焦慮、空虛與倦怠反而成為全球性的文化症候。原因或許在於：能力回答不了意義。

成功也回答不了存在。

一個人可以非常聰明，卻不知道自己為何而活；一個人可以實現理想，卻仍感到生命缺乏方向。

正是在這個層面上，馬斯洛與加德納晚年的研究形成了深刻呼應。

他們都意識到：人之所以為人，不只是因為他能夠思考、創造與成就自己，更因為他能夠追問自身存在的意義。

結語：心理學的哲學轉身

回顧二十世紀心理學史，可以發現一個有趣的現象：年輕的心理學家往往研究行為；成熟的心理學家研究人格；而晚年的心理學家，則開始研究生命。

馬斯洛從需求走向超越；加德納從智能走向存在。

他們都在學術生涯的最後階段，逐漸靠近哲學與宗教長久以來所關注的核心問題。

這並非心理學的失敗，反而是心理學的成熟。

因為當我們理解了人的能力之後，終究還是必須回答：這些能力要用來做什麼？

當我們滿足了需求之後，也終究還是必須面對：我們究竟為何存在？

或許，馬斯洛的自我超越與加德納的存在智能，本質上是在描述同一種人類可能性——

那就是當人不再只關心如何活得更好，而開始思考如何活得更有意義時，生命才真正進入了另一個層次。