「中產階級成為股份公司」

巴特在「中產階級成為股份公司」這章表示:「無論什麼偶發事件、妥協、讓步與政治冒險;無論歷史帶給我們任何技術的、經濟的、或甚至社會的變化,我們的社會依然是一個中產階級的社會。」總之,中產階級的意識形態造成大眾文化的神話。


「神話是去政治化的言談」

在此巴特建議我們要更深一層地了解政治,是有如在真實與社會的架構中描述人類關係的整體,也以他們製造這個世界的能力來描述它。神話並不否認事件,相反地,它的功能是談論它們;它簡直是純化它們,它使它們無知,它給它們一種自然和不朽的正當化。神話總是在元語言〈提及事物〉的標題之下──它所實現的去政治化經常伴隨著以自然化的背景,由一種用來讚頌事物的通用語言來去政治化,而不在執行它們。巴特用來輔助這個概念的例子是:還有什麼比海洋更自然?還有什麼比「失去的大陸」電影製片所讚頌的海洋更「政治」的?

 

「神話學的必要性與限制」

巴特認為神話學一定會參與世界的形成過程。神話所實行的是揭露行為,因此它也是一種政治性行為。而神話學家也不可能把自己和所有神話讀者斬斷,這可不是件小事。如果應用到集體行為的一個特別區域,可以完整無缺,但當一個神話涵蓋了整個團體,如果神話學家要解放一個神話,它必須要和後者疏離。因此,神話學家注定要活在一個理論性的社交團中;對他而言,置身社會中,最好就是要誠實。其實,神話學家注定是要孤獨的。對他而言,明天的肯定完全被今天的否定所隱藏。而神話學家就是要找出這些顯在的意義,並不被表象所矇蔽。

以下摘自「流行神話」的第一篇「摔角世界」,作為「現代神話」理論部分的輔助閱讀。「傾全力演出的摔角,其本質是一種縱慾的現象。」他認為摔角這活動是一種表演,他說摔角不是一種運動,而是一齣觀賞「痛苦集」的表演。他說這世界上當然也有真正不是表演的摔角比賽,但是參賽者必須透過冗長的纏鬥來證明比賽公平,可是這卻毫無趣味。觀眾並不關心這場比賽是否有作弊之嫌,他們將自己投入現場的最關鍵本質,是忽視所有動機和所有結果的。重要的不是觀眾怎麼想,而是他們看到什麼。再來,巴特認為摔角比賽的激情是一種誇張的表現。這種誇張的功能,確實與古代劇場的摔角一樣,它的本質、語言與道具同時要以誇張的必然性來詮釋。落敗摔角選手的動作,象徵一個失敗的世界,它不是解假裝,而是強化這個意義,並做出類似音樂休止符的動作,符合古代面具所要象徵的悲劇場面。他說拳擊或柔道競賽的結束來得突然,彷彿展覽結束一切嘎然而止。但是摔角的韻律卻截然不同,因為它生來的意義就是虛矯的誇大:虛張聲勢的情緒、不斷詛咒和因反擊而觸怒只能在最奇特的混亂中找到自然的出路。在這裡,巴特以一個神話學家的觀點,剖析了摔角這種行為的內在行為。他認為,摔角所帶給觀看者的意義早已超出了只是一個單純的運動。在這運動背後,還強加上了觀看者給予摔角選手的期望。他們希望在這場表演中看到些什麼。而摔角選手們也只好照著這樣的模式去走。也許大部分的神話讀者並不能分辨出來,但是巴特卻用他獨特的記號學家的眼光做出了一個分析。

 

引用書目

Roland Barthes (羅蘭‧巴特)著。許薔薔、許綺玲譯。1997。《神話學》。台北:桂冠圖書。

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