網絡科幻小說的「游牧身體」揭示了「後人類」近乎無限的生命機能與身體經驗的多重可能。它不僅是人類身體的技術延伸，也是多姿多彩的生命活力在可然與或然相統一的生存空間的無限延宕，即身體主體性建構永遠處於未完成狀態。網絡科幻小說建構的各類「游牧身體」讓每一具身體都能衍生出無限多的「分身」或「子體」，一種生命可以體驗無數種身體經驗。它讓生命體驗不再局限物理—生理—心理機理共同決定的面目、結構和功效，獲得可以自由形塑、賦義和創構生成豐富多樣生命體驗、生活形態和生存狀況的潛力，單一有限的人生體驗在語義表征中被注入了無限之「多」的審美價值追求。

網絡科幻小說的「游牧身體」也是一種哲學意義上的「元身體」（meta-body）。「元身體」的描述來自現代科幻小說鼻祖《弗蘭肯斯坦》。在其中我們不僅看到一種生物學意義上的身體標記，而且還有怪物身體意圖突破主體束縛走向生命自覺的努力，肉身化的身體徹底異變為「游牧身體」，顯現出「游牧式主體」對人類身體機能的「自反式構建」。作為「自反性身體」或「元身體」的後人類，其所指向的最終目的地是對制造怪物身體的人類主體的映射、操縱、質疑、反叛，乃至毀滅。

《弗蘭肯斯坦》中的怪物及其表現出來的「游牧主體」特性與網絡科幻小說塑造的「新怪物」——外星人、人類異化/異能者、機器人、基因突變的類智人等智慧生命——幾乎如出一轍。傳統科幻文藝中人類對那些自己制造出來或遭遇的後人類的排斥、懼怕、厭惡以及不惜代價的虐待或毀滅行徑的背後，反映了人類對生命有限性和肉身脆弱性的心理悖論：人類還沒有達到上帝或神的層次，卻偶然地掌握了神祇創世和造物的能力，這能力既是雙刃劍也是潘多拉魔盒，人類對這種力量充滿忌憚和恐懼。創世造物帶來的不是成就感和虛榮心，而是無休止的心靈恐懼與精神煎熬。網絡科幻小說也不例外，特別是「游牧式主體」遠超人類能力的「想像性未來」，如《文明》中穿梭多維宇宙的沙星文明、《尋找人類》中突破維度和時空的「三智者」、《雲氏猜想》中在四維「視界」中觀看未來的雲Sir、《天阿降臨》中在概率空間躍遷的安琪……後人類的「游牧身體」幾乎無所不能，它們全面突破了時間、空間、精神、心靈與現實藩籬的羈絆，實現了「生命意志」的大自由，這些都會讓惴惴不安地迎接「後人類紀」的「舊人類」感到絕望和不甘。

後人類主體「那（些）身體不能被任何人類的身體所觸及；它（們）顯然是堅不可摧的，只有當怪物決定把自己燒掉，它才可能被消滅。」因此，網絡科幻小說中「瑪麗•雪萊的怪物依然在那里游蕩。它已經在我們的想像中佔據了一個永久的位置。」[20]（P.266）「游牧身體」在揭示敘述者的奇思妙想的同時，顯然也包含著透入骨髓的警世與批判意味。

四、「反人類中心主義」的「後人類」生命政治

福柯首先使用「生命政治」來「表明一種始於18世紀的行為，它意圖將健康、出生率、人口、壽命、種族等問題合理化。」「到今天，它們已經構成了諸如政治和經濟問題。」[21]（P.7）生命政治包括絕對權力宰制下的生命管制和社會規訓統攝下的生命治理，前者標明統治者對被統治者生命權利的絕對控制，它通過暴力機器和生殺予奪的鐵血手段維系；後者則是統治者借助制度規範、法律條文和治理術等相對溫和的方式馴服與同化被統治者，其中包含了倫理、族裔、媒介與文化認同的合法化，即將「生命、生活和生存問題」納入權力/政治的規訓游戲中，把這些涉及人類社會關係和生命治理的經驗法理化，進而使之符合某種統治原則。阿甘本將福柯的「規訓式」生命政治解碼為「人的自然生命越來越被納入到權力的諸種機制和算計之中」[22]（P.163），即人的生命、生活、生存及其形而上意義的精神-哲學實踐都要受到權力/技術的話語、關係和邏輯的理論建構機制的影響。

[19]鄧淑貞.後現代視閾下的角色扮演[D].西南大學碩士論文，2011.

[20]彼得•布魯克斯.身體活：現代敘述中的欲望對象[M].朱生堅，譯.北京：新星出版社，2005.

[21]米歇爾•福柯.生命政治的誕生[A].汪民安，譯.汪民安、郭曉彥.生命政治：福柯、阿甘本與埃斯波西托•生產（第7輯）[C].南京：江蘇人民出版社，2011.

[22]吉奧喬•阿甘本.神聖人：至高權力與赤裸生命[M].吳冠軍，譯.北京：中央編譯出版社，2016.

（原題：副本模式、游牧身體與生命政治新範式——中國網絡科幻小說的「後人類敘事」；作者：鮑遠福；來源：《內蒙古社會科學》；2022年04月；關鍵詞：後人類；網絡科幻小說）