一個純潔的人只是存在，他不是一個戰士，他不需要投降，沒有什麽要交出，沒有要投降的人，誰會投降？要交出什麽？他從來不曾在戰鬥中。

 領悟帶領你去接受，那種接受給你純潔。但是這個純潔不可能受人們以及鄰居們的尊敬——他們無法理解它。

道德是屬於國家的，純潔不屬於國家；道德是有時期性的，純潔則是沒有時間性的；道德屬於這個社會或那個社會：有多少種社會，就會有多少種道德；純潔是一體的——無論你走到哪裏，它是一樣的，就像海水的滋味：無論你到哪裏，它都是鹹的。

佛陀，或耶穌，或羅摩克里希納（Ramakrishna），如果你品味他們，他們都只是像大海——一樣的。但是一個有道德的人是不同的，一個有道德的人，如果他是一個伊斯蘭教徒，他將是不同的；如果他是一個印度教徒，那他也不可能一樣；如果他是一個基督徒，那他又會是不同的；一個有道德的人必須遵守法規，社會法律，社會有很多種，道德有百萬種；社會會變化，道德會變化；純潔是永恒的——它超越時間、空間。它超越社會氛圍、國家，它超越種族，它超越所有人造的一切，純潔不是人造的，道德是人造的。

現在我們進入這個美麗的故事——它是真實的，它是一個歷史事實。

禪師白隱被他的鄰居們尊奉為一個過著純潔生活的人。

 他們不知道，他們不明白他們的純潔的概念是不可能對這個人適用的，他們不明白！他們以為：他是一個有道德的人。而他不是一個有道德的人，他是一個純潔的人，天真的人——但不是一個有道德的人，他是一個有宗教性的人——記住這個不同——他屬於永恒的天真，他就像孩子一樣。但是人們尊敬他，是因為他們還不明白在道德與非道德的純潔之間的區別。

他們以為他是一個聖人，但是他不是他們概念中的那個聖人。他是一個聖人，但他不是你能衡量出來的聖人，你的標準並不適用，你必須扔掉你的量度去看，只有那時，聖人，一個真正的聖人，才會顯現在你面前。

 一天，住在白隱附近的一個美麗的女孩，被人發現懷孕了。父母親非常生氣。起先，那個女孩不肯說出那個孩子的父親是誰。費了很多周折，她說出了白隱的名字。

 父母親很生氣地去找白隱，但是他唯一的回答就是：「是這樣的嗎？」

 他不否定，他也不接受，他不作任何許諾，他不說：「不是我的責任。」他也不說：「是我的責任。」

他只說了不表示任何意見的話，他說：「是這樣的嗎？」——好像是與他沒有關系的，是這樣分開的，是這樣完全超出它的——只是說：「是這樣的嗎？我是孩子的父親？」

這是什麽意思呢？這意味著甚至是不需要接受的，也這麽全然地接受。因為當你說「我接受」時，在內心深處你已經拒絕了；當你說，「是」時，那時隱含了「不」，即使他不說「是」，由誰來說「是」或「不」呢？如果事情已經發生，如果這是事實，那他只是對此事做一個旁觀者。如果人們已經認為他是父親，那為什麽要毫無必要地去打找他們，去說這說那呢？他不作選擇，這就是無選擇性，他不是這個或者那個，他不會替自己辯護。

 純潔從來不要辯護，道德總是要辯護的，那就是為什麽道德總是非常容易被犯規。你只要去看看一個道德家，一個清教徒，他會感到被冒犯；如果你說些什麽，他會感覺被冒犯，他會馬上否定，並且為自己辯護，但是這是所有尋求者的一個最基本的心理洞見：

無論何時你為什麽辯護時，那即意味著你是在害怕。 如果這個白隱是一個普通的聖人，那他就會辯護——而他也是為真實而辯護，對此毫無疑義：這不久就會被證實，孩子從來就不是他的，他不是父親。一個普通的聖人，一個所謂的聖人，一個有道德的人，即使他是父親，他也會辯護。而這個白隱——他不是父親，但他也不會辯護。

 天真就是不安全的，那就是它為什麽是天真。如果你為此辯護，使它安全，這就不是天真——算計已經進入。