禪師白隱被他的鄰居們尊奉為一個過著純潔生活的人。

一天，住在白隱附近的一個美麗的女孩，被人發現懷孕了。父母親非常生氣。起先，女孩不肯說出那個孩子的父親是誰，費了很多周折，她說出了白隱的名字。

 父母親很生氣地去找白隱，但是他唯一的回答就是：「是這樣的嗎？」

 孩子出生以後，就送去讓白隱照看——這時他已經名譽掃地，盡管他並沒有因此而受干擾。

 白隱對那孩子非常照顧，他從鄰居那裏弄到了牛奶，食物和一切孩子所需要的東西。

 一年以後，那個孩子的媽媽再也無法忍耐了，所以她將真情告訴了她的父母——真正的父親是一個在魚市工作的年輕人。那女孩的父母立即去找白隱，告訴他這事，並表示深深的歉意，請求他的寬恕，將孩子領回去。

當禪師心甘情願地給他們孩子時，他說：「是這樣的嗎？」

什麽是純潔的生活？為什麽你要稱作為純潔？因為無論什麽你稱之為純潔的都不是真正的純潔，你的純潔是一種算計，是一種道德的算計，你的純潔不是聖人的純潔——他的純潔就是天真，你的純潔是一種狡猾，是一種精明。

這必須首先要被領悟。如果你深深地領悟了它，只有那時你才能知道什麽是一個智慧的人，什麽是一個聖人，什麽是一個有知識的人。因為，如果你的量度是錯的，如果你最基本的判斷是錯的，那麽，一切將會跟著它錯下去。

真正的純潔就是像個孩子——天真的，天真對於什麽是好，什麽是壞，不作任何分別，真正的純潔不知道什麽是上帝，什麽是魔鬼。但是你的純潔是一種選擇——選擇神來反對魔，選擇好的來反對壞的，你已經作了分別，你已經將存在作了劃分，而劃分過的存在不可能引向天真。

只有當存在沒有被劃分時，天真才會開花，你以它本身來接受它，你不作選擇，你不作劃分，你不作任何分別。事實上，你不知道什麽是好的，什麽是壞的；如果你知道，那你就會算計，於是純潔就會被製造出來，它將不是一種花開。

我要告訴你一段趣聞。卡歷·紀伯倫（Khalil Gibran）曾寫過一個美麗的故事：有一個教士去一個教堂，在路邊，他看見一個人幾乎到了死亡的邊緣——流血不止，快死掉了，好像是被人打得很厲害，渾身是傷，一直流著血，浸在血泊中。

這個教士非常著急，他必須準時趕到教堂，人們一定在那裏等著他，但是他是一個有道德的人——我不會說純潔——他是一個有道德的人，他考慮著要做什麽，他算計著，然後他想：「最好是幫助這個快死的人，這就是耶穌曾經說過的。最好是忘了教堂、做禮拜的人們，他們能夠等一會，但是這個人必須馬上得到救助，否則他會死掉。」

所以他走近這個人，但當他看見他的臉時，他嚇了一跳，這張臉看上去很熟悉，長相非常邪惡，於是他突然想起在他的教堂裏的一張魔鬼的畫像——就是這個人！這是魔鬼，不是別人！於是他拔腿就向教堂奔。

這個魔鬼叫起來，他說：「教士，聽著！如果我死了，你會永遠後悔的，因為，如果我死了，如果惡人死了，那麽你的神又會怎麽樣呢？如果壞人死了，那麽你又怎樣知道什麽是好的？你因為我而存在，仔細想想！」

教士停下了，那個魔鬼是對的：如果魔鬼死了，那就沒有地獄了，而如果沒有恐懼，那麽誰又會去崇拜上帝呢？所有祈禱都是基於恐懼，你害怕，你對上帝的熱愛是基於對魔鬼的恐懼，你的好是通過惡被度量，上帝需要魔鬼。

魔鬼說：「上帝需要我！沒有我，所有的教堂都將倒閉，沒有人去做禮拜，如果我不在的話，你不會找到一個宗教的人。我誘惑他們，通過我的誘惑，他們成了聖人，你是否聽說過，有哪個聖人沒有受魔鬼誘惑過？你的耶穌，你的查拉圖斯特拉，你的佛陀——所有的都曾被我誘惑過！是我使他們成為聖人，所以，回來吧！」

教士猶豫了一會兒，但是魔鬼是符合邏輯的——魔鬼總是符合邏輯的，他是邏輯的化身，你無法與他說理，你無法爭辯，如果你爭辯，你就會失敗，你不可能在與魔鬼的辯論中獲勝。