我們始終認為，一種正確的觀念很容易被接受。

然而事實上並不是這樣。

舊觀念很難被消除，對待同一個明顯的道理，有理性的人或許會接受，但是換成缺乏理性的人，則很快會被他無意識的自我帶回原來的觀點，

人們將會看到，過不了幾天他便會故態覆萌，用同樣的語言重新提出他過去的證明。

所以說，群體很容易處在舊觀念的影響之下。

因為它們已經變成了一種情感；只有這種觀念，才是影響著我們的言行舉止最隱秘的動機。

這就意味著，只要觀念能夠深入到群體的頭腦之中，並且產生了一系列效果時，和它對抗是徒勞的。

這就導致了一個社會學現象：所有的群體都很難被動搖。

在法國大革命爆發前的一個世紀裏，所有人都信奉君權神聖，民主與自由的觀念根本無法在法國保有一席之地，誰要是在大庭廣眾之下談論這些，一定會被民眾當成瘋子。甚至於哲學大師伏爾泰，也因為公開宣揚天賦人權，兩次被囚禁於巴士底獄，最終被趕出了法國。然而正是這些曾經被嗤之以鼻的觀念，引發了歐洲歷史上規模最大的革命。
然而盡管所有的政治家都清楚，但是迫於這些觀念的強大影響力，在未來很長一段時間裏，它們將是決定各國行動的最基本因素。

我們不能絕對地斷言，群體沒有推理能力。

然而，群體所能接受的論證過程，從邏輯上說，屬於十分拙劣的那一類，，因此把它們稱為推理，只能算是一種比喻。

在此，我們姑且把它命名為：群眾的偽推理能力。

這種偽推理能力究竟是怎樣運作的呢？

他們的推理方式與愛斯基摩人非常想象，比如愛斯基摩人從經驗中得知冰這種透明物質放在嘴裏可以融化，於是認為同樣屬於透明物質的玻璃，放在嘴裏也會融化；

又比如在亞洲一些野蠻人的部落中流傳著這樣的風俗，當他們將驍勇善戰的對手擊敗後，往往會吃下這個人的心臟，認為這樣就可以得到他的全部力量和勇氣。或是像一些些受雇主剝削的苦力，立刻便認為天下所有雇主都在剝削他們工人。

再如澳洲的土著居民朱瓦西人，常常會把自己的箭贈與另一個獵人，然後他就有權利分享這個獵人射殺的任何動物。獵物被認為“屬於”殺死它的箭的主人，即使狩獵的時候他並不在現場。

從這裏可以看出，群體推理的特點，是把彼此不同，只在表面上相似的事物攪在一起，並且立刻把具體的事物普遍化。因此不妨說，他們並不推理或只會錯誤地推理，也絕不會受到推理過程的影響。

這樣看起來，只要能夠為群體提供這樣的論證，那麽也就等於操縱了群體。

事實上，當我們重讀一些演講稿的時候，常常會為其中的漏洞和錯誤感到驚訝，然而正是這樣的東西，竟然對聽眾產生了重大的影響。

在這個問題上，我們往往會忘記一點，那就是這些演講稿並不是為哲學家準備的，而是用來說服民眾的。凡是和群體有密切交往的演說家，無一不擅長激發群體，在它們中間創造一個有誘惑力的形象。

可以說，任何一個人，只要他能夠成功地做到這一點，他就能夠達到自己的目的。在這方面，即使有二十本真知灼見的著作，也比不上幾句能夠號召起頭腦風暴的話語。

而這就意味著，群體沒有推理能力，因此它也無法表現出任何批判精神，也就是說，它不能辨別真偽或對任何事物形成正確的判斷。群體所接受的判斷，僅僅是強加給它們的判斷，而絕不是經過討論後得到采納的判斷。

在這方面，也有無數的個人比群體水平高明不了多少。有些意見輕而易舉就得到了普遍讚同，更多地是因為大多數人感到，他們不可能根據自己的推理形成自己的獨特看法。