2 存在的挫折

一個人求意義的意志也能遭受挫折即意義治療學所稱謂的"存在的挫折"。"存在"(Existential)一詞有三種用法：(1)表達"存有"本身，例如獨特的人類存在型式。(2)表達存在的意義。(3)在個人的存在中努力去尋找具體的意義，這就是上面所說的"求意義的意志"。

存在的挫折也能導致神經官能癥，但意義治療學為這類型的神經官能癥，刨造一新名詞，稱之為"心靈性神經官能癥"，以區別於一般常用的"心因性神經官能癥"(psychogenicneuroses)。"心靈性神經官能癥"(Noogenicneufoses)非起源於心理因素，而是源自人類存在的心靈層次(希臘字"noos"意指心靈mind)。這新創的名詞表示所有個人人格中有關靈性的部分。我們必須記住，在意義治療學的架構中，"靈性"一詞(spiritual)並非只是宗教上的含義，而是指人類生命中一特殊的層次。

3 心靈性神經官能癥

心靈性精神官能癥並非由於"驅策力"與"本能"之間的沖突所引起，而是由於不同的價值沖突所引起。換言之，是來自道德的沖突。或用更通俗一點的說法，是由於靈性的問題。在這樣的問題中間，存在的挫折常扮演一個重要的角色。

因此，對於心靈性神經官能癥患者，適當而正確的治療，顯然通常並不是心理治療，而是意義治療，此治療法者膽敢進入人類生命中的靈性層次中去。事實上希臘字"Logos"不只表示"意義"也有"靈性"的意思。人類靈性的產物，諸如渴望存在的意義以及這種渴望的受挫，都必須用含有靈性意味的意義治療法來施予治療。治療者熱誠且認真地面對存在意義的問題，而不是去追溯潛意識的根源且處理本能的問題。

當一位醫師無法區別到底是靈性的層次還是本能的層次時就會發生危險的混淆。容我引證下面的例子作為說明。

有一位高級美國外交官到我在維也納的診所，希望能繼續接受精神分析治療。他已經在紐約接受一位分析家治療長達五年之久。一開頭，我就問他為什麽會認為自己需要分析?第一次分析是在何種情況下開始的?結果我弄清楚原來這位病人不滿意他的事業，並且感覺要遵從美國的外交政策非常困難。然而過去那位精神分析家一再地告訴他應該跟父親和解親善，因為美國政府及其上司皆為他父親的"心像"，因此他對工作的不滿是由於潛意識裏隱藏著對父親的憎恨之故。分析持續了五年，病人愈來愈接受分析家的解釋，直到最後他已經看不見現實的森林，而只見到幻影的樹木。我與他會談了幾次之後，問題清晰呈現，他的職業使其求意義的意志受挫，他真正地渴望從事其它種類的工作。我認為根本沒有理由不放棄這份事業，他如此做了，結果非常滿意喜悅。最近他向我報告，雖然從事新工作已經過了五年多，他仍然深感滿意。對於這個病例，我懷疑是否要像對待一位神經官能癥患者那樣去處理，我認為他不需要心理治療，甚至也不需要意義治療，理由很簡單，因為事實上他根本不是病人！並非每個沖突都必然是病態的，有許多沖突可以是正常而且健康的。類似的概念，"痛苦"並非總是神經官能癥者的病理癥狀，"痛苦"有時可以是人性的偉業，尤其是因存在的挫折所產生的痛苦。我要斷然否認，一個人尋找他的存在意義，或懷疑其存在意義，皆是源自某種疾病。"存在的挫折"既非病理學亦非病源學的名詞。一個人的憂慮或失望超過他生命的價值感時，只能說是一種"靈性的災難"，而不能視之為一種心理疾病。如果一位醫師將靈性的災準視為心理疾病，就會將其病人的"存在性失望"用大量的安神劑埋葬掉了。醫師的真正工作是引導病人通過存在的危機而獲得成長與發展。

"意義治療"的任務，在於協助病人找出他生命中的意義，亦即盡量使他隨著分析的過程理會到存在中隱藏的意義。從這方面看來，意義治療與精神分析有些相像。然而，意義治療努力使人再意識到某些東西，因此它不光是註意人潛意識內的本能因素，還關心靈性的事實，諸如：人潛伏而尚待實現的存在意義，及其求意義的意志。但是，任何分析法，甚至是那些未涉及心靈或靈性層次的分析法，在其治療過程當中，都會企圖使病人理會到，他內心深處所渴望的到底是什麽。意義治療與精神分析最主要的差異是在於前者認為：作為一個人，最重要的關懷是實現意義與價值，而不僅僅為了滿足驅策力及本能，或只是為平衡協調原我，自我、超我間的沖突；或只是為了去適應社會與環境而已。