哲學是愛智

哲學與態度有何不同？參考阿德勒在《你的生命意義，由你決定》（盧娜譯，2002，人臺灣人本自然文化事業）的講解：

“人活在“意義的領域”裏。對於事物，我們的經驗不是抽象的；我們始終以人的立場去經驗它們。即使對於它的根源，我們的經驗仍以人的認知做標準。“木頭”指“木頭跟人的關系”，“石頭”指“類生命一項要素的石頭”。任何試圖去考慮狀況而拒絕意義的人，都會非常不幸：他隔絕起自己，他的行為對他自己，或對別人，都會毫無用處，總而言之，他們的行為會毫無意義。不過，沒人能跳脫意義的範疇。唯有透過我們認為的意義，我們才經驗到現實；但那不是事物本身，而是某種詮釋過的東西。於是，自然而然，這個意義總是或多或少地不圓滿，或不完整，甚至永遠都不能是正確的。（19頁）

“如果我們……專心觀察行為本身，我們就會發現，其實每個人都已架構出他個人的“生命意義”，而他所有的意見、態度、舉動、表達、格調、野心、習慣和個性特色，都根據這個意義。每個人的行為就好像他能依靠一個確實的生命詮釋一樣。他所有的行為，隱含著一個他對世界和他個人的結論；就像判決一樣：我就是這樣，宇宙就是那樣；一個給他自己，以及他所認為的生命意義。認為的意義，我們才經驗到現實；但那不是事物本身，而是某種詮釋過的東西。（20頁）

“人有多少，生命的意義就有多少，或許就如我們先前提過的，每個意義都有某些程度上的錯誤。沒人知道甚麼才是生命絕對正確的意義，所以我們也不能說，任何有用的詮釋絕對是錯的。所有的意義在這兩個限制間都有差異。不過，在這些差異裏，我們能夠辨識出來，有的極為有效，有的成效較低；有的錯誤小，有些錯誤大。我們能找出較佳的詮釋有那些共同點，還有較不令人滿意的詮釋缺少了甚麼。從中我們把人類關切至今的現實解讀出來。再來，這“真理”是為了人類的真理，是為了人類目的和目標的真理。（20、21頁）

“唯有交流，意義才可能真實：只對一個人有意義的話，實際上是毫無意義的。我們的目標和行為也一樣，它們唯一的真實意義，就是對他人有意義。”（26頁）

“有一個小教派教主的故事。有一天，她召集所有的信徒，跟他們說世界末日將在下個星期三來臨。她的信徒深信不疑，馬上變賣財產，不顧世事，一心期盼著這場大災難。到了星期三這天，一天如常過去。星期四他們找教主要求解釋。“看看你是怎麼把我們搞得一團糟，”他們說：“我們拋棄一切，歸宿所有遇到的人說，世界末日將在星期三來臨，當他們譏笑的時候，我們不但一點也沒灰心，還再三強調它的真實性。如今星期三來了又去，一切卻相安無事，世界依然存在。”（26頁）

“但是我的星期三，”這位女先知辯護說，“不是你們的星期三。”在此方式下，她以一個私己的意義來自我抗辯。一個私己的意義永遠無法測試和獲得證實。”（26頁）

“所有真實的“生命意義”都有一個特征，就是它們皆是普遍的意義，他人能夠分享與接納的意義。一個有效解決問題的方法，往往也為他人樹立典範，因為我們會由其中看見常見的問題即使天才也不過被定義為“至高無上的有用性”。當某個人的生命對多數人有重大意義且獲得認同時，我們即稱他為天才。所以，天才賦予生命的意義往往即是：“生命表示貢獻全體人類。”

“由於我們所賦予生命的意義，就跟以往一樣，變成生命的守護天使或欲望的惡魔，所以了解這些意義的形成原因，以及如何修正以避免鑄成大錯，顯然對我們極為重要。所以心理學的角色明顯不同於生理學或生物學：讓我們對意義，以及它們對人類行為和人類命運的影響有一個了解。”（30頁）

“從我們最早期的初始摸索開始，我們就已能夠辨識出“生命的意義”。即使一個嬰兒亦努力探查他個人的力量和他在所處世界的份量。生命抵達其第五十年末期時，一個人已經采納一個統一和具體的行為模式，擁有他個人與眾不同的風格面對問題和工作，我們稱之為他的“生活風格”（LifeStyle）。他對世界和對他自己的期許，已經建立出一個最深層和最長久的概念。從此以後，他以一套既定的眼光來看世界。他先詮釋經驗再決定接納它們與否，而這詮釋總以這個小孩賦予生命的原始意義為根據。物之不可理喻，其所投射光芒是不可理喻和永不熄滅的，同時也是沒有止盡的，而這正是存在事物令我們感到驚奇的地方。”（30、31頁）

即使這個意義嚴重錯誤，即使我們面對問題和工作的方式被誤導，導致我們一直不幸與不快樂，我們從未準備放棄它。唯有重新思考詮釋有過過失的狀況，認清過錯和調整既定的眼光，我們對生命意義認知上的錯誤方能獲得修正。（31頁）